Аурика Луковкина - Талисманы и амулеты

«Я спокоен, счастлив и здоров. Никакая беда не может случиться со мной, я справлюсь со всем, что бы ни принесла мне судьба»;

«Разум и душа мои здоровы и исполнены внутренней силы. Темные силы не смогут побороть мою защиту»;

«Я люблю себя и всех окружающих, у меня нет злых мыслей, я не желаю никому вреда, потому козни черных магов и невидимых демонов бессильны перед моей светлой силой».

Заряженный таким образом оберег будет поддерживать человека в течение дня, восполняя по мере надобности потери энергии.

Человек – самый лучший оберег для самого себя. Он, сам не зная того, способен справиться со многими бедами. Оберег здесь играет вспомогательную роль, защищая своего хозяина в моменты, когда уровень его внутренней энергии падает.

Камни для изготовления оберегов используются не только в бусах. Отдельные камни или их сочетания имеют специализированные защитные функции. Особенно это относится к камням-самоцветам. Уже во времена древних цивилизаций Индии, Месопотамии, Египта камни-самоцветы использовались для этой цели. О драгоценных и полудрагоценных камнях слагались сказки, дошедшие до наших дней. Самоцветы с их особенным внутренним устройством больше всего подходят на роль оберегов.

Так, например, агат защищает людей от дурного глаза.

Топазы способны усмирять морские бури.

Сардоникс – оберег от неверности и лжи.

Гиацинт оберегает от молнии.

Берилл охраняет странников.

Изумруд спасает от тоски, избавляет от бессонницы и продлевает жизнь. Кроме того, изумруд отпугивает змей и скорпионов.

Сапфир охраняет от страха и гнева. Особенно ценен сапфир звездчатый: он почитается как символ веры, надежды и любви. Древние германцы называли его камнем победы. Тот, у кого имеется такой камень, – любимец богов.

Камни – это не единственный тип оберегов. Наши предки знали, как сделать оберегом практически любую вещь – от одежды до женского украшения.

Другие славянские обереги были двух типов: в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение.

Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс.

Наиболее полный комплект состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки или двух, пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа.

Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение: форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень, а полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения «семейное гнездо», «свить гнездо» и т. п.). Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Рыба как символ семейного благополучия в дошедших до нас оберегах встречается редко. К IX–X вв. этот образ был уже настолько старым, что его значение было почти забыто. Возможно, рыба – наследие верований наших отдаленных предков.

Объяснить значение этого образа помогают волшебные сказки весьма архаичного происхождения, ведь известно, что фольклор сохраняет события и обычаи далеких, доисторических эпох. Уже в каменном веке были свои предания и истории – аналоги наших сказок. В них отражались воззрения и реалии тех далеких времен. Устная передача через поколения донесла эти приметы древности и до нас, хотя и в значительно искаженном виде.

Внимательный анализ известных сказок помогает вычленить в них наиболее древние мотивы, реконструировать представления предков. Свои сказки с подобным мотивом были у украинцев, русских, белорусов. Это еще одно доказательство почтенного возраста символа, берущего начало в праславянской общности.

Тот факт, что тот же мотив известен в Индии, отодвигает время распространения образа рыбы к допотопным временам. В сказках о рыбе дети рождаются у бездетных героев, съевших рыбку «золото-перо». Образ золотой (волшебной) рыбы дошел до нас и в сказке А. С. Пушкина, обработавшего народный мотив.

Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии), неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба. Плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама как символа плодородия был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов. Свое начало он берет еще в полузвериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство. Как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.