Аурика Луковкина: Исцеление ауры

«Темной аурой» теперь пугают колдуны и экстрасенсы, на прием к которым приходят доверчивые люди, очищением ауры занимаются «новорусские» гуру, в прошлом дворники, водители такси, продавщицы или представители других не менее далеких от восточной медицины профессий, гаданием по ауре промышляют смышленые старушки-пенсионерки с деловой хваткой… В общем, «ауру» используют все кому не лень, а точнее, все те, кто хочет прилично заработать, в то время как многие люди, падкие на все таинственное и непонятное, спешат выложить огромные деньги за лечение того, о чем они ничего не знают сами и о чем только смутно догадываются их горе-лекари.

Понятие «аура», кстати, до сих пор еще не признанное официальной наукой, можно найти практически в каждой достаточно развитой древней культуре. Жившие 3 или 4 тыс. лет назад мудрецы, ничего не знавшие об атомах, молекулах и клетках, тем не менее, были очень хорошо осведомлены о существовании у человека особого невидимого, биоэнергетического поля, т. е. ауры. Древние жрецы и шаманы знали и о ее влиянии на здоровье и судьбу человека, умели лечить ее болезни, могли причинить человеку вред через влияние на его ауру и т. д. Однако здесь следует сказать, что несмотря на существование этого понятия и у кельтов, и у инков, и у северо-американских индейцев, все они, сходясь в самом главном, все-таки по-разному представляли себе функции ауры, ее форму и возможности. Так, например, у северо-американских индейцев понятию «аура» соответствует слово «нагуаль», которое обозначает энергетического двойника человека. Этот двойник, а точнее сказать, биоэнергетическое поле, есть у каждого человека, и хотя оно само не обладает разумом или самостоятельностью, однако, по мнению индейских шаманов, через него можно было подчинить своей воле человека.

Что-то подобное есть и во всех других языческих религиях. Так, например, жители Южной Америки верили, что вокруг каждого человека есть необыкновенное поле, которое дано видеть только немногим избранным. Захотев убить человека, шаманы просто «гасили» свет его поля, и человек умирал без какой-либо видимой причины. Кельты, в свою очередь, считали, что такое поле есть не только у людей, но и у животных и растений, а самое большое, сильное и «доброе» оно у деревьев. Именно поэтому у кельтов так популярен был культ природы вообще и культ деревьев в частности. Будучи сами лесными жителями, они верили, что энергетика любого леса уничтожает зло и очищает от всего негативного как окружающий мир, так и человека. Кельтские жрецы – друиды – могли управлять этой энергетикой и направлять ее в нужное им русло.

Однако самое большое распространение понятие «аура» получило все-таки на Востоке. Именно оттуда позднее оно проникло и в европейскую цивилизацию, став необыкновенно популярным, даже в сегодняшнюю действительность, столь рациональную и далекую от метафизики. На Востоке, в частности, в Индии, Китае и на Тибете, термин «аура» связан с религией тех краев, т. е. с буддизмом. В частности, аура является неотъемлемой частью таких восточных учений, как ламаизм, даосизм, брахманство и т. п. На основе этого понятия строятся многие концепции буддизма, как религии и как философской системы. Особенно внимательно к ауре и ее изучению относятся на Тибете, где распространена такая разновидность буддизма, как ламаизм.

Говоря о ламаизме как о религии, следует сказать, что свое начало, а следовательно, и все основные принципы он берет из буддизма. Основным отличием его от учения Будды является вера ламаистов в то, что Будда живет на земле до сих пор и его постоянно реинкарнирующим воплощением является не кто иной, как далай-лама, верховный учитель, гуру всех ламаистов. Он живет святой жизнью в своем дворце в Потале, а после смерти вот уже несколько десятков сотен лет возрождается к новой жизни в разных людях. Еще одной особенностью ламаизма и самого Тибета является огромное количество монастырей, в которых живут сотни тысяч монахов. Такое большое их число объясняется тем, что в Тибете каждый мужчина, достигший определенного возраста, обязан провести несколько лет в монастыре, чтобы познать самого себя и стать более совершенным духовно. Многие после этого остаются монахами навсегда и посвящают всю жизнь служению людям и духовному совершенствованию.

Среди прочих на Тибете есть монастыри, которые уже по несколько сотен лет занимаются изучением восточной медицины. Монахи обучаются здесь по десять или пятнадцать лет, прежде чем получить звание врача и право на лечение людей. Однако даже получив такое право, они не прекращают занятия, а продолжают до самой смерти совершенствовать свои знания о человеке и его душе.