Татьяна Тихоплав - Великий переход

В своей книге, известной ныне как «Изумрудная скрижаль», Гермес утверждает, что в человеке присутствует частица бессмертного разумного начала, которую специальной тренировкой можно выделить с помощью сверхглубокого транса, похожего на смерть, а затем с помощью специальных знаний выйти из темноты (ада) к свету (Богу). Именно Гермес обратил внимание на единство законов Вселенной, поэтому он первый назвал человека «микрокосмом» и высказал идею, что, если вы хотите познать Вселенную, то познайте себя.

Его следующие слова, написанные в «Изумрудной скрижали», стали крылатыми: «Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно: то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу. И то, что внизу, аналогично тому, что находится вверху, чтобы осуществить чудеса единой вещи» [6, с. 171].

В настоящее время исследованию герметизма уделяется самое серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и ее принципы, на основе которых построено само Мироздание, по мнению ученых, должны стать базой, методологией современной науки.

Для того чтобы наука вышла из своего материалистического тупика, ей нужно признать [11, с. 39], что:

• Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в философии герметизма называется всеобъемлющим словом «Все»;

• Мир существует в Разуме этого «Всего»;

• Мир бесконечен и бесконечно сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, доступной для нашего восприятия его части;

• Мир построен иерархически и подчиняется единым принципам, единым законам;

• единственный способ существования мира – это движение, вибрация, подчиняющаяся определенному ритму;

• Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет – он просто не существует;

• Мир построен на базе причинно-следственных связей и что «его величество» случай – фикция;

• в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного начал, проявляющихся на любых уровнях иерархии;

• наконец, все эти принципы универсальны и работают совместно, они являются необходимыми и достаточными для Мироздания.

Вчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинство из них фактически уже признано наукой.

Наука упорно идет к тому, что знал и исповедовал Гермес шесть тысяч лет тому назад. Ну что же! Как говорится, лучше поздно, чем никогда.

Истоки различных религиозных течений Индии теряются в тумане тысячелетий. Размышления о происхождении всего сущего от единого Бога, мысли о том, что истинное «Я» каждого человека и великое «Я» Вселенной оказываются одним и тем же, были запечатлены в «Ведах» и «Упанишадах» уже в VIII–VII векахдо н. э. Кроме обоготворения природы и ее сил, в религиозный культ Индии входили верования в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Человек не мог примириться с мыслью, что его жизнь есть нечто временное, проявляющееся в вечности лишь на мгновение и затем исчезающее навсегда. Он верил, что жизнь, этот величайший дар природы, вечна, что она, исчезнув со смертью человека, опять воплощается в человеческом существе. Душа человека тождественна Мировой Душе – Браме и является частицей этой Души. Главным желанием человеческой Души должно быть стремление возвратиться к своему первоначалу путем нравственного совершенствования; в противном случае душа никогда не освободится от переселений из одной телесной оболочки в другую. Путями к соединению в Брамой служили или подвиг – умерщвление плоти разного рода физическими истязаниями, или созерцание – соединение с Мировой Душой с помощью медитации.

И вот в V веке до н. э. в Индии появился пророк – Будда – «Просветленный», который носил светское имя Сидхартха Гаутама. Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти. Но он хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений – колесо кармы, – бесконечный переход из одного воплощения в другое (реинкарнацию). Какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же? Чтобы найти ответ на этот вопрос, Будда, разуверившись в идеологии аскетизма, в полном уединении, со всей страстью стал предаваться созерцанию – медитации.

То, что медитация вводит человека в транс, мы уже знаем. Но что происходит в мозгу медитирующего?

Этот вопрос давно занимал ученых. Поднимался он, в частности, и при встрече Его Святейшества Далай-ламы с крупнейшими нейрохирургами, психиатрами и биологами, состоявшейся в 1998 году в Нью-Йорке. Заслушав доклад Далай-ламы «Блаженство, изучение и свершенная медитация», а также доклады ученых, участники встречи отметили, что это была самая интеллектуальная и интересная дискуссия за последние четверть века. Его Святейшество дал согласие на необыкновенный эксперимент – разрешил зафиксировать приборами работу его мозга в состоянии глубокой медитации [19, с. 50].