Если мы можем относиться ко всему , что возникает, с полной равностностью, то не остаётся никаких нежелательных переживаний. Если не остаётся нежелательных переживаний, нет необходимости вытеснять переживания в бессознательный ум. Если мы перестанем отвергать переживания, мы перестанем наполнять бессознательный ум (то есть сознание-хранилище, или восьмое сознание в йогачаре), и он в конце концов опустеет. В этот момент бессознательный (не осознающий) ум полностью исчезнет, поскольку всё будет вынесено на свет сознательного (пробуждённого) ума. Останется лишь сознание (осознавание). Итак, говоря «да» всему происходящему, что является сущностью духовной практики, мы потенциально можем постепенно разорить бессознательный ум, а значит, и сансару. Так мы очищаем карму. Карму очищает равностность. На этом этапе сон и сновидения прекращаются и достигается пробуждение будды. Запутанность трансформируется в мудрость; бессознательный ум становится полностью сознательным; темнота превращается в свет.
Интересно также, что существует различие между пробуждением и ростом, или горизонтальным и вертикальным просветлением. Это связано с важным различием между реализацией всех состояний и реализацией всех структур сознания, о которых говорилось в прим. 12.
Просветление, или духовное пробуждение, остаётся предметом споров. В буддизме целые тома (например «Дасабхумика-сутра») посвящены стадиям пробуждения, и каждый из Трёх поворотов колеса учения содержит собственные описания, а также различные формулировки стадий. Одной из распространённых классификаций являются 10 бхуми («уровней», или «земель») духовного развития. Даже достижение первой бхуми является невообразимым свершением. Это не должно отталкивать людей от пути пробуждения, но должно дать им реалистическое видение и умерить преувеличенные заявления многих западных людей о том, что они достигли просветления. Я не берусь оценивать уровни свершений, однако можно достаточно уверенно утверждать, что полное просветление в современном мире – огромная редкость. Гораздо полезнее обсуждать практические аспекты пробуждения, что и является миссией данной книги.
В этой книге эго называется ощущение «я» или то, что американский философ Дэниел Деннетт называет «неким концентрированным внутренним комом собственной особенности». Мы обнаружим, что это ощущение «я» иллюзорно. На абсолютном уровне нет никакого эго. Эго – это просто забавный способ смотреть на вещи, своего рода задержка в развитии. Шотландский философ Дэвид Хьюм (1711–1776) глубоко рассматривал свои переживания, стараясь найти переживающее «я», однако находил лишь сами переживания. Он пришёл к выводу, что «я» – это не объект, а лишь «пучок ощущений». На основании этого британский философ Дерек Парфит провёл различие между теоретиками эго, которые верят, что «я» реально существует, и теоретиками «пучка», которые утверждают, что «я» – это иллюзия. Далее Парфит заявляет, что Будда был первым теоретиком пучка. «Я» – это лишь пучок иллюзий, имеющий исключительно относительный статус (см. [Susan Blackmore. Consciousness: A Very Short Introduction . Oxford: Oxford University Press, 2005. P. 68]).