И если у вас был запор, то с освобождением желудка от подавленных эмоций он тут же пройдет. Запоры начинаются тогда, когда вы загоняете эмоции в желудок, - они мешают ему выполнять свои функции нормально, на глубинном уровне вы его контролируете, у него нет свободы. Итак, запоры бывают от подавления эмоций. Это скорее душевное заболевание, чем физиологическое. Оно больше относится к разуму, чем к телу.
Однако помните: я не разделяю тело и разум. Они представляют собой два аспекта одного и того же феномена. Тело и разум - это не две разные вещи. Вообще-то, говорить "тело и разум" не совсем правильно, точнее "телоразум". Ваше тело - это психосоматическое явление. Разум - тончайшая часть тела, а тело - грубая форма разума. Функционируя параллельно, они друг на друга воздействуют. Если мы подавляем что-то в разуме, то подавление начинается и в теле. Стоит же разуму от всего этого освободиться, и тело следует за ним. Вот почему я такое значение уделяю катарсису. Катарсис очищает.
Что есть аскетизм? Это пост, естественное питание, глубокое ритмическое дыхание, йогические упражнения, все больше и больше естественности и гибкости в жизни, все меньше подавленных чувств, право тела на собственный голос, следование мудрости тела. Патанджали говорит: "Аскетизм сжигает нечистоты..." Это я и называю аскетизмом. "Аскетизм" это не издевательство над телом. Это возжигание в теле живого огня, - огня, очищающего тело. Как будто вы бросили в костер кусок золота, чтобы все, что не золото, выгорело и остался лишь чистый металл.
Патанджали говорит: "Аскетизм сжигает нечистоты, тем самым даря телу и органам чувств совершенство, пробуждающее физические и душевные силы".
Когда тело чисто, вы видите рождение колоссальных энергий, перед вами открываются новые измерения, новые двери, новые возможности. В теле сокрыто множество сил. Стоит их отпустить на волю, и вам будет трудно даже поверить, что прямо тут, в вашем теле, так много всего таилось.
И свои скрытые способности есть у каждого органа чувств. У глаз есть скрытая способность к прозрению. Когда глаза чисты, вы видите вещи не только так, как они выглядят снаружи. Вам удается заглянуть в их глубины. Открываются новые измерения. Сейчас, глядя на человека, вы видите только физическое тело, но не ауру. Физическое тело окружено тонкой аурой, его обволакивает некий рассеянный свет. И у каждого человека цвет ауры свой. В миг, когда ваши глаза становятся чисты, вы начинаете видеть эту ауру, и по ней можете узнать о человеке много такого, чего никак не узнали бы иным способом. Он не может вас обмануть, это невозможно, ибо аура раскрывает саму его сущность.
Кто-то приходит к вам в ауре нечестности, всячески пытаясь убедить вас, что он очень, очень честен. Но аура не обманет, ибо человек ее не контролирует. Это невозможно. У ауры нечестного человека свой цвет, у ауры честного - свой. Аура чистого человека белоснежна. Чем менее он чист, тем больше его аура отдает серым - вплоть до черного. У совершенно нечестного человека она абсолютно черна. Когда человек приходит в замешательство, его аура изменяет цвет. Стоит понаблюдать за человеком несколько минут, и вы увидите изменения. Вот он пришел в замешательство. Он еще не решил, что делать дальше. Его аура изменяется.
Медитирующего окружает тихая, спокойная, прохладная аура. Если же человек встревожен, неспокоен, напряжен, то она отразит и это состояние. Он может выдавить из себя улыбку, следить за лицом, надевать маску, но стоит вам на него посмотреть, и аура все покажет.
Подобное происходит и с ушами. Глаза обретают проницательность, а уши - новое качество слуха. Тогда вы слушаете не столько то, что говорит человек, сколько его музыку. Вас интересуют не столько слова, сколько интонации, ритм его голоса... внутреннее качество голоса передает многое, что не скроешь, не подменишь словами. Вот человек старается быть очень вежливым, но в его звуке слышна грубость. Он имитирует утонченность - звук его выдает. Он делает вид, что уверен в себе, но звук доносит до вас... нерешительность.
И если вы слышите этот звук и видите ауру, если вы чувствуете качество находящегося рядом с вами существа, вы способны делать очень многие вещи. Все эти вещи очень просты и приходят вместе с аскетизмом.
Далее идут более глубокие совершенства, йоги называют их сиддхами - магическими чудесными силами. Они кажутся нам чудесами лишь потому, что мы не понимаем соответствующих механизмов, принципов их работы. Едва вам становится ясен механизм их действия, они для вас уже не чудеса. На самом деле чудеса вообще невозможны... все происходит по закону. Вы можете не знать закона, и называете происходящее чудом. С познанием закона любые чудеса заканчиваются.
Читать дальше