Бхагаван Раджниш - Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

* Однако вы бы при этом и не жили. Все часы стоят. Застыли и ваши биологические часы: пульс, губы, шепчущие обратный отсчет, движение атомов в вашем теле. Стоп-кадр. - Прим. перев.

Патанджали говорит, что, выходя за пределы всех пяти тел, вы уходите и из-под власти всех пяти стихий. Вы обретаете состояние, когда можете контролировать все, что пожелаете. Одна лишь мысль о том, что вы хотите стать крохотным, сделает вас крохотным, захотите стать большим - станете большим, захотите исчезнуть - исчезнете.

Но йоги вовсе не обязательно станут этим заниматься. Неизвестно, например, чтобы такое делал Будда. Неизвестно и о том, чтобы такое делал сам Патанджали. Патанджали лишь поведал нам обо всех возможностях.

На самом деле человек, достигший своей высшей сущности... ну к чему ему стремиться уменьшиться? Зачем? Он же не так глуп. К чему это? Отчего бы вдруг ему могло захотеться стать огромным, как слон? Какой в этом смысл? А зачем ему исчезать? У него нет желания изумлять и озадачивать людей. Он же не фокусник. Ему не нужны аплодисменты. Зачем? На самом деле, когда человек достигает вершины своего существа, все его желания пропадают. Сиддхи появляются как раз тогда, когда исчезают желания. Такая вот дилемма... силы приходят, когда ты уже не хочешь их использовать. Фактически, они приходят лишь с исчезновением самого человека, всегда стремившегося их обрести.

Эти слова из йогических сутр Патанджали просто дают вам понять, что такие вещи возможны, но никто не реализует их на практике, ибо человека, который к ним стремился - который всегда хотел использовать эти силы в своих личных целях, - уже нет. Чудесные силы приходят тогда, когда они вас уже не интересуют. Это экономика бытия. Пока вы жаждете, вы бессильны, когда же страсти нет, ваши силы становятся безграничными. Я называю это законом банка если у вас нет денег, никакой банк вам их и не ссудит; а если у вас деньги есть, то любой банк охотно даст вам еще. Когда вам ничего не нужно, все доступно, пока же вы нуждаетесь, недоступно ничего.

Красота, изящество, сила и несокрушимая твердость - суть составляющие совершенного тела.

Патанджали говорит не об этом теле. Это тело может быть красивым, но никак не совершенным. Второе тело может быть еще красивее, чем первое, третье еще красивее - ибо они ближе к центру. Красота идет от центра. Чем дальше она от него уходит, тем больше ограничивается. Четвертое тело еще красивее. Пятое почти на девяносто процентов совершенно.

Но что составляет ваше существо, вашу истинную природу? Это красота, изящество, сила и несокрушимая твердость. Несокрушимая твердость и в то же время нежность лотоса. Этой красоте не присуща хрупкость - она сильна. Ей присуща сила, но не жесткость. В ней сливаются все противоположности... словно сделанный из алмазов лотос, словно сделанный из цветков лотоса алмаз. Ибо здесь встречаются мужское и женское, становясь чем-то большим. Ибо здесь, для того чтобы стать чем-то большим, встречаются солнце и луна.

Раньше йога обозначалась термином хатха . Слово хатха очень, очень выразительно. Ха значит солнце, тха значит луна, а хатха - это их встреча. Союз солнца и луны и есть йога - unio mistica , мистический союз.

По учению хатха-йогов, в теле человека есть три энергетических канала. Один из них известен как пингала , это правый канал, связанный с левым полушарием мозга, - солнечный канал. Второй, левый канал называется ида , он связан с правым полушарием, и это лунный канал. Третий, центральный канал называется сушумна , он уравновешен: состоит го луны и солнца, соединенных вместе.

Обычно ваша энергия движется либо по каналу пингала , либо по каналу ида . Энергия йога начинает двигаться по каналу сушумна . Когда энергия движется как раз между левым и правым каналом, это и называется Кундалини. Расположение центрального канала соответствует вашему позвоночнику. Едва энергия начинает двигаться по этому каналу, человек обретает равновесие. Он уже не мужчина и не женщина, он ни тверд, ни мягок - или одновременно мужчина и женщина, тверд и мягок. В сушумне исчезают любые противоположности, а ее вершина - сахасрара .

Если вы живете в самой низшей точке своего существа, то это муладхара , сексуальный центр, и тогда вы движетесь либо по иде , либо по пингале - либо по солнечному каналу, либо по лунному. Вы разделены. И вы постоянно ищете другого, вы постоянно спрашиваете о другом. Вы ощущаете свою неполноту, вам приходится зависеть от других.