АЛИСТЕР КРОУЛИ - КНИГА ТОТА

Нижеследующие таблицы, послужившие основой для выбора форм и цветов семидесяти восьми карт, – хорошо испытанные и проверенные обобщения; гармоничность результата свидетельствует о точности метода и оправдывает систему Святой Каббалы.

КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ СООТВЕТСТВИЙ С ДЕВЯТЬЮ НАГЛЯДНЫМИ ДИАГРАММАМИ

Диаграмма 1. КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА

Эта диаграмма иллюстрирует теорию устройства Вселенной, принятую за основу книги, называемой Тара. Эллипс, парабола и гипербола изображают три Завесы Негативности; десять кругов соответствуют числам десятичной шкалы; их общие духовные и моральные значения надписаны на ободках кругов. Необходимость и адекватность этой системы обоснована в «Неапольском Порядке» и достаточно подробно обсуждалась в наших вводных заметках. Линии, соединяющие круги, представляют двадцать две буквы еврейского алфавита, их названия и числовые значения. Все это тоже подробно обсуждалось в нашем эссе.

Диаграмму следует изучать прилежно и непрерывно, чтобы ум принял ее в качестве основы всякого размышления на тему Таро, как он принял буквы и их порядок в качестве всякого размышления о словах и их написании. Пока эта первая задача не будет выполнена, частные сведения о картах Таро могут вызывать лишь раздражение; каждый символ книги должен не просто стать знакомым, но совершенно погрузиться в бессознательные слои ума Интеллектуальное знание должно настолько укорениться в субстанции ума, чтобы стать инстинктивным

Диаграмма 2. ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО

Если предыдущая диаграмма освоена как следует, эта уже не должна представлять трудностей. Очевидно, что десять чисел относятся к «малым картам» колоды: 1 – к Тузам, 2 – к Двойкам и так далее. «Фигурные карты» соответствуют числам 2, 3, 6 и 10, представляя идеи Отца, матери, Сына и Дочери Двадцать два Козыря связаны с двадцатью двумя Путями.

Общие замечания, сделанные к первой диаграмме, применимы и здесь, и эту диаграмму следует изучать отдельно. Не стоит использовать ее как справочную таблицу, к которой обращаются в минуту сомнения; нужно запомнить ее наизусть, прежде чем переходить к основательному изучению колоды.

Диаграмма 3. КИТАЙСКИЙ КОСМОС

Эту диаграмму мы приводим для прояснения взаимодействия десятиричной системы Сефирот с четверичной системой Тетраграмматона, поскольку китайская система, хоть и основана исключительно на принципе простого сложения и вычитания, полностью гармонирует с нашей Каббалой.

Происхождение Космоса объясняется следующим образом Дао есть точный эквивалент Айн, или Ничтойности, в нашей Каббале. Точно так же должно понимать, что в Дао неизбежна фаза проявления. Замысел становится все более объективным по мере его развития: Дао и его скрытый коррелят Дэ вполне позитивно формулируются как Ян и Инь, в точности соответствующие Лингаму и Йони. Будучи одетыми, они становятся распространенными символами Отца и Матери.

В Макрокосме они соответствуют Солнцу и Луне; нисходя же далее в материю, становятся по мужской линии Огнем и Воздухом, а по женской -Водой и Землей.

Изначальная концепция Дао, развивающегося под влиянием Дэ, обобщается в названии Тайцзи. Ян и Инь называются И или Яо. [262]Если комбинировать их попарно, мы получим четыре фигуры, называемых Сян. Их можно сравнить с Тетраграмматоном, и эта стадия развития Вселенной в китайской философии столь секретна, что об этих формах практически ничего не говорится. Они «выходят на свет» только в сочетаниях из трех янских и иньских черт, показанных в нижней части нашей диаграммы.

Вы видите, что таких сочетаний (триграмм) всего восемь; по-китайски они называются Гуа. Два из них по природе абсолютно чисты: у Цянь три янских черты, а у Кунь – три иньских. Затем происходит первое нарушение равновесия: появляются Ли (Солнце) и Кань (Луна). В первой фигуре две янских черты, а между ними одна иньская, во второй – наоборот.

Оставшиеся четыре триграммы несбалансированны, но каждая из них уравновешивается своей противоположностью. Итак, уравновешенные и почти уравновешенные триграммы находятся на Срединном Столпе (представляющем в Каббале равновесие), остальные же, представляющие четыре элемента, – на боковых столпах.

Цянь-Небо находится на месте Даат, резюмируя силы триады Вышних. Обратите внимание, что у Даат нет настоящего места на Древе: указание на начало материальной иллюзии.

На месте Сефиры Хесед, которая в нашей Каббале есть Вода, находится Дуй – Вода в китайской системе. На месте Сефиры Гебура, где у нас Огонь, расположена триграмма Чжэнь – Огонь в китайской системе. На месте Нэцах (Земля в Каббале) – Гэнь (китайская Земля). Наконец, вместо воздушной Сефиры Ход мы видим Сюнь, китайскую триграмму Воздуха.