Пока грехи не принесли плодов, они кажутся нектаром, но когда они созрели и плодоносят, грешники испытывают адские муки.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной, танматрах и т. д. Концентрируясь на индрийях (органах чувств), ахамкаре (сознании своего «я») и разуме, он обретает различные силы и переживания.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи имеют более внутренний характер, чем предшествующие им яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Три составляющие саньямы — глубинная часть йоги. Пять первых ступеней представляют собой внешние средства йоги, они очищают тело, прану и индрийи. Три последних звена непосредственно ведут к Самадхи, потому их называют антаранга-садханой, внутренней духовной практикой.
С овладения саньямой начинается этап познания. По мере укрепления саньямы все отчетливее становится постижение Самадхи. Таковы плоды саньямы. Она должна стать совершенно естественной, и тогда знания вспыхивают ярче любого света. Для йога саньяма является мощным оружием. Подобно лучнику, который тренируется на больших мишенях, а затем переходит к малым, йог непрестанно упражняется и ступень за ступенью восходит по лестнице йоги.
Саньяма на Солнце приносит знания о всех мирах. Саньяма на Луне дарует знания о звездных просторах, а саньяма на Полярной звезде — познания о движении звезд. Саньяма на физической силе слонов и других зверей наделяет их мощью.
Саньяма на внешних чертах других людей позволяет читать их мысли. Саньяма на связи звуков и эфира приносит божественный слух. Саньяма на взаимосвязи эфира и материального тела делает йога легким как пух и позволяет свободно переноситься в эфире (по воздуху).
Благодаря саньяме и прямому восприятию санскар (впечатлений ума) приходит знание прошлых перевоплощений. Саньяма на особенностях взаимоотношений между саттвой (чистотой) и пурушей (душой) дарует всемогущество и всеведение. Саньяма на чакре в области пупка (солнечном сплетением) приносит познания о работе организма.
Саньяма на чакре в области горла избавляет от голода и жажды. Саньяма на свечении вокруг головы приносит даршана-сиддхи.
Мудрость видит единство в разнообразии, в то время , как невежество видит разнообразие в единстве. И тем самым создает противоречия там, где их нет.
Бог всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам или домашним животным. Это Он — автор музыки сфер планет и электронов, невидимый дирижер оркестра. Он, как скрытый солнечный свет в черном угле, скрывает Себя внутри объектов. Создатель пребывает внутри них. Он является автором пьесы, режиссером, актерами и зрителями постановки одновременно. Проходит время, зрители меняются местами с актерами, подкрашивают декорации, сценарист дает новую трактовку старой пьесы. Но суть пьесы от этого не меняется. Бог является Внутренним Обитателем, наполняющим Присутствием всю Вселенную. В Шветашватаре Упанишаде написано: «Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это — внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворенных вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов».
Так же, как соль скрыта в морской воде, масло — в молоке, ум — в нимбе праны над головой, плод — в утробе матери, ствол и листья дуба — в желуде, а огонь — в дереве, так и Бог спрятан во всём, во всех этих формах и существах. Подобно тому, как вы можете видеть бактерии и микробы с помощью мощной линзы микроскопа, вы можете увидеть Бога внутри себя с помощью медитации.
О бескрайней любви Отца Небесного к людям существует седая легенда:
В стародавние веки, когда речь впервые затрепетала на моих устах, я взошел на святую гору и, воздев ладони, воззвал к Богу:
— Господи, я Твой раб. Твоя сокровенная воля — закон для меня и Тебе буду повиноваться до скончания века моего.
Ничего не ответил Господь — пронесся, подобный грозе и грому. Через тысячу лет я вновь взобрался на гору священную и, ломая руки, воззвал к Творцу:
— О, Господи, я — Твое творение. Из глины вылепил ты меня иТебе я обязан всем, что я есть.
Не дал Высший Дух ответа — унесся, подобный песчаной буре. Через тысячу лет я сызнова поднялся на заветную гору и громко воззвал:
Читать дальше