Бхагаван Раджниш: Белый Лотос

Первая возможность состоит в том, что спящие разговаривают друг с другом. Они говорят много, но говорят бессмыслицу; очевидно, они не могут разговаривать осмысленно. Две спящие личности: они могут только издавать абсурдные шумы. Нет никакой возможности для коммуникации.

Поэтому в мире и нет коммуникации; муж кричит на жену, жена кричит на мужа, и никто никого не понимает. Мир нуждается в абсолютном, тотальном понимании. Но понимания нет. Люди каким-то образом продолжают влачить существование. Да, они стараются приспособиться друг к другу, но это — не понимание. Возможно, они добьются некоторого согласия, потому что каждый должен жить, и некоторое согласие необходимо для жизни, но лишь из-за непрерывных разочарований, неудач, отчаяния.

Вторая возможность — разговор двух Будд. В таком случае общение возможно, но два Будды никогда не станут разговаривать. Спящие говорят очень много, но общение невозможно. Два1 Будды могут вступить в контакт друг с другом, но они никогда не станут разговаривать. Они не могут разговаривать, им нечего сказать. Они оба находятся на одной вершине, им виден один и тот же закат, они в одинаковом экстазе — о чем же им говорить? То, что один говорит, другой уже знает; то, что скажет другой, первый знает также. Да, в прошлом иногда случалась встреча двух будд.

Однажды Кабир и Фарид, два будды, встретились и два дня сидели в абсолютном молчании. Не было произнесено ни единого слова.

Когда они разошлись, их ученики спросили: «Что случилось? Что произошло? Почему никто из вас не сказал ни слова?»

Они оба ответили своим ученикам: «В этом не было необходимости, это было бы напрасным сотрясением воздуха, потому" что то, что знает один, знает другой. Нет больше ни меня,ни его.Мы оба — части одной реальности. Мы ощущаем один и тот же аромат, мы испытываем одну и ту же радость. И мы знаем, что это нельзя выразить никаким способом. Поэтому мы сидели в молчании. Молчание было нашим общением».

И, наконец, есть третья возможность. Будда беседует с тем, кто спит; или спящий разговаривает с Буддой Спящий может лишь задавать вопросы. Именно так случилось в этом прекрасном диалоге между учеником и Бодхидхармой. Тот, кто еще не пробудился, может только задавать вопросы: он еще не созрел для каких-либо ответов. Вся его жизнь полна вопросов. Вопросы растут в вашем сне, в вашем подсознании, как листья растут на деревьях.

А Будда может только отвечать, он не может спрашивать. У него нет ни одного вопроса; он и есть ответ. Он уже дома.

Итак, первое — бессмысленно, второе — невозможно, а третье возможно, но очень озадачивает, потому что Будда говорит со своей вершины, а спящий слушает его во сне, в своих грезах и желаниях. Потерявшийся во тьме долины, спящий ничего не знает о залитых солнцем вершинах, он не имеет понятия о чистоте этих высот. Он живет в загрязненном мире. Он знает слова, но не имеет понятия о реальном, правильном значении слов. Да, он знает слово «любовь», но при этом ничего не знает о любви. Он знает слово «молитва», но никогда не испытывал ее, а не испытав, невозможно узнать. Он знает слово «Бог» — пустое, пустотелое, одна скорлупа без внутреннего содержания, — ко он ничего не знает о Боге. Это только слово, которое он продолжает повторять.

Проблема в том, что когда Будда говорит «любовь», он имеет в виду нечто в корне отличное от того, что вы подразумеваете под этим словом. Эти понятия не встречаются друг с другом, они нигде не пересекаются. Это — параллельные линии, у которых нет точки пересечения. И все-таки вы можете думать, что все поняли, так как слово то же самое. Вы можете продолжать верить, что подходите к великому пониманию, однако это понимание только интеллектуальное. Понять Будду интеллектуально — значит не понять его вовсе Будду необходимо понимать экзистенциально.

Ученик не должен только спрашивать, он должен приблизиться к Мастеру. Вопрос — это стена; он должен прекратить все вопросы и раствориться, слиться с существом Мастера, чтобы видеть глазами Мастера, чувствовать его сердцем и иметь маленький опыт запредельности, трансцендентности.

Это последний диалог между неизвестным учеником и Бодхидхармой.

Первый вопрос:«Что правильно и что неправильно?» Вам было сказано, что правильно и что неправильно. Да, христиане говорят одно, мусульмане — другое, а джайны что-нибудь еще. Индуисты имеют собственное понимание правильного и неправильного, по-своему пониманию это последователи Конфуция и Заратустры. Существует очень много идеологий в мире, и все они имеют свое понимание правильного и неправильного. Вам дали определенное понимание этого, потому что вы родились в определенной семье, в определенных условиях, т. е. с самого начала вы были обусловлены. Поэтому у вас уже есть определенное понимание, ясное или туманное, сознательное или бессознательное, о том, что правильно и что неправильно. И тем не менее вы не знаете этого, потому что не открыли это внутри себя, вам только сказали об этом.