Юри Каптен - Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).

Не меньшую опасность может нести в себе и вульгарное понимание экуменизма. Да, Бог — воистину един, и Он отразил Себя в каждой мировой религии. Но, во-первых, религиозные конфессии (даже в пределах одного христианского учения) зачастую различаются по своей глубине и целостности. А, во-вторых, из истинного факта, что Бог един, вовсе не следует, что можно сегодня быть буддистом, завтра — мусульманином, а послезавтра — индуистом. Это будет вульгарным проявлением экуменизма… Истинный экуменизм, коль человек будет придерживаться такого пути, состоит в том, чтобы, находясь на базе одной религии, не осуждать другие, а наоборот — учиться у всех, у кого только можно научиться Истине.

Попытки найти единственно верное учение — следствие незрелости, так как и здесь умственное принятие доктрин, интеллектуальные поиски истинной доктрины, путается с внутренним духовным поиском. Да, предположим, что вы нашли единственное верное и окончательное учение, но что из этого следует? — что вы должны сидеть, ничего не делая, и уже радоваться этому поверхностному по своей сути факту?

Каждая религия — самодостаточная, в том смысле, что она одна, сама по себе, позволяет человеку прийти к состоянию Освобождения, а по тому, строго говоря, обращаться к другим религиям, находясь уже в одной из них, можно считать грехом. Это напоминает плавание по поверхности, вместо углубления внутрь…

Но, вместе с тем, ни одна из существующих ныне религий еще не отображает всю систему метафизических соответствий, космических связей, аспектов Реальности, которых не счесть. Поэтому каждая религия — это неполное учение, хотя бы ввиду человеческого несовершенства и неспособности ума учитывать и знать одновременно ВСЕ. Даже буддийская вижняна , или праджня — букв. «всезнание» — означает лишь способность ответить или найти ответ на любой ставящийся интеллектом вопрос.

Однако, самое важное не это. Опасности экуменизма связаны не столько с поверхностностью практического усвоения религиозных учений — в своем внутреннем ядре они, конечно, суть одно и то же. Главные опасности связаны с отсутствием поддержки соответствующих эгрегоров и с попытками развития вне трансфизических пирамид, о которых упоминается несколько раз в «Розе Мира» Д. Андреева.

Ибо над каждой страной, для каждой нации существует своя метакультура, или энерго-информационное пространство, область Тонкого мира, в котором находятся образы национальной литературы, персонажи народных сказок, области, куда направляются люди в своем посмертьи. И эти метакультуры, конечно, имеют самую непосредственную, хотя и не абсолютную, связь с трансфизическими религиозными пирамидами. Потому-то, к примеру, Анни Безант указывала в своем «Эзотерическом христианстве», что для какого-нибудь африканского туземца, незримо связанного тысячами энергетических и информационных нитей со своей родной метакультурой, становившейся в течение тысячелетий, с миром предков и племенными символами, — для этого туземца принятие христианства означает скорее трагедию, чем преимущества: от своего родного трансмифа он отошел, но в новый западный транскультурный тонкоматериальный слой так и не внедрился!

Возьмем, к примеру, так называемую «православную йогу» — исихазм — и сравним ее с йогой индийской. Явно можно видеть много общих психотехнических приемов и практических методов. Но за «православной йогой» все-таки стоит христианская голубая трансфизическая пирамида, а за индийской йогой — синий трансмиф индуизма!

С Россией — здесь дело сложнее, и, конечно, насильственная христианизация населения в 9-10 вв. взамен ведических верований, хотя и пришедших постепенно почти в полный упадок, имела не только хорошие, но и негативные последствия. Но здесь дело во-многом зависело от самих людей — насколько глубоко они смогли усвоить внутреннюю суть вероучения и практически просветлить свою ауру. Так что нельзя давать готовых рецептов и делать общие для всех выводы… К тому же, сегодняшний буддист в России скорее всего тоже был буддистом в своей предыдущей инкарнации: Монады обычно движутся с запада на восток в Колесе Сансары, и китайское выражение «уйти на запад», т. е. «умереть», до сих пор встречается в современном Китае. В начале 20-го века несколько крупных деятелей индуизма и Йоги были специально посланы в Америку, так как они должны были помочь тем американцам, кто жили в Индии в предыдущих своих воплощениях.