Рамачарака - Жнани-йога

«Карма» – это санскритское название великого закона, который известен западным мыслителям, как духовный закон причин и следствий, или закон причинности. Карма касается тех сложных влечений к добру или ко злу, которые душа наша приобрела в течение своих многочисленных воплощений. Эти влечения проявляются как отличительные черты, переносимые из одного воплощения в другое, то пополняясь в одном случае, то смягчаясь и преобразовываясь в другом, – причем влечения эти всегда стремятся к внешнему выражению и проявлению самих себя. Таким образом, мы являемся в нашей настоящей жизни теми или иными в зависимости от того, кем мы были и как мы поступали в наших предшествующих воплощениях.

В действиях закона кармы очевидно проявление совершенной справедливости. Нас не наказывают за наши грехи, как это принято думать, но нас наказывают наши грехи. Нас награждают не за наши добрые дела, но за те отличительные свойства, качества, влечения и пр., которые мы приобрели, благодаря тому, что совершали добрые дела в наших предыдущих воплощениях. Таким образом, мы сами являемся в одно и то же время собственными судьями и исполнителями правосудия. В нашей настоящей жизни мы накапливаем хорошую или дурную карму, которая, тесно сроднившись с нами, выразится и проявится впоследствии, в нашей будущей жизни. Когда мы окружаем себя злом дурной кармы, мы пригреваем на своей груди чудовище, которое будет отравлять все наше существование до тех пор, пока мы, развив в себе противоположные качества, не стряхнем его с себя. Когда же мы приближаем к себе хорошую карму, – карму добросовестно исполненного долга, добрых чувств и добрых деяний, совершенных свободно, без принуждения и без надежды на награду, то этим мы ткем себе великолепные одежды, в которые нам суждено облечься в наших будущих жизнях.

Учения йогов, касающиеся закона кармы, говорят нам, что грех не есть преступление против той силы, которая вызвала нас к жизни, но в отношении нас самих. Мы не можем ни обидеть Абсолютное, ни причинить ему какой бы то ни было вред. Но мы можем вредить друг другу и, благодаря этому, вредить самим себе. Йоги утверждают, что грех вытекает главным образом из неведения и непонимания нами нашей истинной природы, и что поэтому надо изучать природу человека до тех пор, пока мы не поймем безумия и заблуждений на нашем прежнем пути и не станем, таким образом, способными избавиться от своих прежних ошибок и избегать их в будущем. В силу закона кармы, последствия наших грехов, так сказать, прилипают к нам, пока мы, не почувствовав к ним отвращения, не начнем тяготиться ими и искать их причины в наших сердцах. Когда нам удастся открыть дурную причину таких последствий, мы сначала научаемся ненавидеть ее, а затем вырываем ее из себя, как нечистую вещь, и с этого времени навсегда избавляемся от нее.

Йоги смотрят на грешную душу так же, как родитель смотрит на свое дитя, упорствующее в своем желании играть с запрещенными вещами. Отец предупреждает ребенка не играть с печкой, но дитя продолжает быть непослушным и поэтому рано или поздно обожжется. Ожог не есть наказание за непослушание (хотя ребенку он и может казаться наказанием), но лишь следствие естественного и неизменного закона. Дитя убеждается в том, что между печкой и ожогом существует какая-то связь, и начинает видеть некоторый смысл и причину родительских наставлений. Родительская любовь стремилась избавить ребенка от страдания, причиняемого ожогом, но детская натура настояла на опыте и получила должный урок. Коль скоро такой урок понят, нет даже больше необходимости запрещать ребенку трогать печь: он уже знаком с грозящей ему опасностью и сам будет далее стараться избегать ее.

То же самое происходит и с человеческой душой, переходящей от одной жизни к другой. Она получает новые уроки, накапливает новый опыт, учится распознавать те страдания, которые неизбежно вытекают из дурных поступков, и то счастье, которое неизменно вытекает из добрых дел. По мере своего роста душа узнает, насколько вредны некоторые поступки и, подобно обжегшемуся ребенку, старается избегать их в будущем.

Если мы обратим наше внимание хотя бы на один момент, на относительную степень воздействия соблазна на нас самих и на других, то для нас станет ясен процесс действия кармы в нашей прежней жизни. Почему та или иная вещь не является для вас искушением, тогда как она представляет величайший соблазн для другого? Почему некоторые вещи, как вам кажется, совсем не привлекают другого, в то время как на вас они действуют с такой притягательной силой, что вам приходится употреблять всю вашу волю, чтобы не поддаться искушению? Это зависит от кармы вашей прежней жизни. То, что вас теперь не соблазняет уже более, было когда-то изжито вами в одном из прошлых ваших существований, и в этом случае вы использовали или свой собственный опыт, или опыт других, или, наконец, наставление одного из тех, которых привлекло к вам развивающееся в вас сознание истины.