Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра

И почему он говорит "истинной Таковости"? Разве есть неистинная таковость? Да. Вы можете это практиковать, культивировать некое качество, называемое "таковостью", но это не будет истинным. Истинная таковость не культивируется, она приходит.

Например, что я имею в виду, когда говорю о культивации? Вы можете решить: "Я буду говорить только правду, чего бы мне это ни стоило. Даже если я должен буду потерять жизнь, я буду говорить только правду". И вы говорите правду, но это не истинная таковость, это ваше решение. В вас возникает неправда. Вы эту неправду заталкиваете внутрь. Вы говорите: "Я решил, что даже если ставкой будет моя жизнь, я буду оставаться правдивым".

Это — усилие. Правда стала вашим престижем. В глубине души вы хотите быть мучеником. В глубине души вы хотите дать вашему миру знать, что вы — правдивый человек, что вы готовы принести свою жизнь в жертву, что вы — великий человек, махатма. И вы жертвуете своей жизнью, но это не истинная таковость.

Истинная таковость понятия не имеет о выборе. Вы просто инструмент реальности. Вы не вмешиваетесь, вы не стоите у нее на дороге; вы просто отстраняетесь. Зеркало не принимает решений: "Передо мной стоит этот человек. Я показываю его истинное лицо, чего бы это ни стоило. Даже если он бросит в меня камень: ибо он так уродлив и может из-за этого рассердиться, но я покажу ему его истинное лицо".

Если зеркало думает таким образом, тогда оно уже больше не зеркало-в него вошел ум. Это уже не отражение, а его решение. Чистота утрачена. Но есть просто зеркало; у него нет ума. Таков Будда. Вот почему Будда пользуется словами "истинная Таковость".

Это буддийская медитация: отмечать — попробуйте ее, поиграйте с ней. Я не могу сказать, практикуйте ее, я могу лишь сказать — поиграйте. Сидя, гуляя, иногда вспоминайте об этом — поиграйте с ней. И вы удивитесь тому, что Будда дал миру одну из величайших техник Для проникновения к вашей сокровенной сердцевине.

Психоанализ так далеко не заходит. Он тоже зависит от чего-то подобного — свободных мысленных ассоциаций, но он остается искусственным, так как присутствие другого является помехой. Всегда присутствует психоаналитик, даже если он сидит за ширмой, вы знаете, что он здесь. Само знание того, что он здесь, мешает. Вы не можете быть настоящим зеркалом, так как присутствие другого не может вам позволить полностью раскрыться. Полностью раскрыться вы можете только для собственного "я".

Метод Будды гораздо более глубок, так как вы ничего никому не говорите. Вы должны только отмечать все у себя внутри. Это субъективно, и, все же, объективно. Явление имеет место в вашей субъективности, но вы должны оставаться объективными.

Просто отмечайте и продолжайте отмечать, будто это не ваше дело, будто это происходит не с вами, будто вы получили некую работу. Встаньте на углу улицы и просто отмечайте всех, кто проходит мимо… Женщина, женщина… Собака, собака… Машина, машина… Вам делать нечего, вы в это не вовлечены. Вы полностью отдалены, легки.

Это может вести вас от одного к другому. И приходит момент, когда вы достигаете самой причины новой цепи. А в вашем существе — множество цепей, тысячи нитей, сплетенных друг с другом. Вы стали месивом. Вы будете должны пройти по каждой нити, мало-помалу, и прийти к концу каждой нити. Если вы достигли конца, эта цепь исчезает из вашего существа. Теперь вы менее обременены.

Мало-помалу, и однажды это происходит — все нити исчезли, ибо вы увидели причины, их вызвавшие. Они были следствием. Однажды, когда вы увидите все причины, вы наблюдаете все, все игры, которые ум с вами играет, все хитрости этого, все обманы и шалости — весь ум исчезает, как будто его и не было.

Есть знаменитая сутра, в которой Будда сказал об уме, о жизни, о бытии. Эта сутра — одна из золотых сутр. Он говорит:

"Подумай об уме

как о звездах, как о дефекте видения,

как о светильнике, как о мнимом представлении,

как о каплях росы, или как о пузыре,

о сне, о вспышке молнии или как об облаке.

Таким образом нужно видеть все, что обусловлено".

Ум — это обусловленное явление. Это — следствие неких причин. Вы не можете непосредственно разрушить следствия, вы должны будете дойти до причин. Вы не сможете разрушить дерево, лишь обрезав его ветви и листья; вы должны будете дойти до корней, а корни запрятаны глубоко.

Таковы и корни в вас. Это нужно понять. Будда говорит: "Подумай об уме, как о звездах". Почему? Звезды существуют лишь в темноте. Когда приходит утро и восходит солнце, звезды исчезают.