Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Все, что появляется, – проходит, подобно ветру или ливню. Завершение кроется в нашем понимании и восприятии любой ситуации такой, какая она есть, а не в самой ситуации. Что-то будет постоянно возникать, поскольку такова природа проявленной реальности. Можно отнестись к такому положению вещей как к разговору – разговору энергии. Когда кто-то оказывается в гуще событий некоторой ситуации, он применяет свое понимание как основу отношений, способных оказать помощь в этой ситуации. И тогда человек пребывает в области свободы, он позволяет всему быть, не создавая конфликта и принимая все, что возникает, уверенный в своем состоянии осознанности. Тогда и только тогда появляется мудрость и течет через любую реальность, которая только может быть, создавая реальность свободы.

Представьте себе черепаху, у которой четыре ноги, голова на длинной шее, очень коротенький хвостик и прочный, крепкий панцирь, полностью покрывающий всю ее физическую форму. Когда черепаха забирается в панцирь, ее почти невозможно из него вытащить. Поэтому, я думаю, Будда использует черепаху как символ привязанности, поскольку труднее всего отказаться от глубоко укоренившейся подверженности привязанности и отпустить ее. Каждый любит свою привязанность, так как она вселяет в него уверенность, безопасность, создает ощущение комфорта, если за нее крепко ухватиться, при этом не имеет значения, что другой человек может переживать совершенно противоположные чувства, если говорить об отношениях.

Здесь Будда говорит о четырех категориях привязанности, а именно: 1) привязанность к чувственным желаниям; 2) привязанность к взглядам/мнениям; 3) привязанность к обрядам и ритуалам (как способам и методам достижения освобождения и/или просветления); 4) привязанность к понятию атты, или атмана (вечная сущность, обитающая внутри и вне людей). Однако, отвечая на вопрос Кумары-Кассапы о черепахе, Будда просто сослался на привязанность к нашим пяти агрегатным состояниям бытия: к физическому телу, к чувствам/ощущениям, к чувственному восприятию, к обусловленным ментальным состояниям (включая различные эмоции), или к ментальной и психологической структуре, и к «собственному» процессу сознания. Все это достаточно очевидно для нас и нет необходимости в детальном обсуждении.

Интересно отметить, что Будда относит чувственность к скотобойне. Прежде всего надо помнить, что он говорил со своим монахом, который только что взял обет безбрачия, праведной жизни, цель которого – положить конец страданиям. Поэтому Будда применяет мощный, разрушительный и угрожающий жизни символ скотобойни, чтобы, представив таким образом чувственные удовольствия, еще больше убедить монаха в правильности чистой, безупречной и безукоризненной жизни.

Все чувственные объекты, которые красивы, желаемы, приятны, привлекательны для ума, воспринимаются пятью физическими модальностями чувств (глазами, ушами, носом, языком, прикосновением) и привязывают человеческие существа (особенно толстых людей) и животных к удовольствиям, не важно, воображаемым или настоящим. Поэтому чувственные удовольствия (с привязанностью и слепотой сознания, конечно) подобны скотобойне, где убивают наш истинный свободный дух и чистую душу в том смысле, что они оказываются глубоко погребенными и приговоренными к бессознательной жизни, поскольку мы тратим свое драгоценное время и жизненную энергию, проводя жизнь в основном на периферии или обочине жизни. К сожалению, некоторые зашли слишком далеко, игнорируя и полностью отбрасывая существование реальности духовной, внутренней жизни.

Для людей невегетарианцев, которые наслаждаются поеданием мяса, это приносит удовольствие, радость, как только он предстает перед их неприкрытым взором. В противовес этому защитники вегетарианства почувствуют ужас, омерзение и отвращение при восприятии этого куска свежего мяса, лежащего внутри символического муравейника. Однако Будда указывает, что это нандхирага, магнетический резонанс страсти к удовольствиям (похотливое желание), появляющийся подобно спящей собаке, которая живет в темном углу нашего человеческого сознания. На поверхности чувственное желание (в форме страстной живой энергии чувственности) может появиться как нечто совсем несущественное, но будьте уверены, что спящая собака в состоянии бездействия, похотливое желание все еще находится в дремлющем состоянии в глубине нашей психики. Этой нандхираге требуется бомба взрывного просветления, чтобы без следа ее уничтожить.