В Тихоплав - Великий переход

Современная материалистическая наука, которая до последнего времени упрямо признавала лишь видимый физический мир, топталась на тех же позициях. Целью жизни объявлялся сам человек, а смыслом жизни — вся доступная человеку полнота бытия. Перед этой полнотой бытия смерть, по учению материалистов, бессильна, и будто бы побеждена, ибо если человек искал цель и смысл жизни в каждом мгновении своего бытия, то смерть ему, якобы, нипочем, потому что ни к какой трансцендентной сказке он не стремился.

Однако подобные объяснения терпимы лишь в философских трактатах, а для любого живущего на земле человека смерть еще как «почем», какой бы философской концепции он не придерживался.

Осенью 1999 года в Институте кардиологии Санкт-Петербурга одному из авторов довелось вступить в беседу нескольких человек. Речь шла о религиозных аспектах жизни, но когда было произнесено слово «смерть», одна из женщин, кстати фанатично верующий человек, буквально взорвалась и со страхом закричала: «Не говорите о ней! Не произносите этого слова! Я не хочу его слышать!»

Можно, конечно, не произносить страшное слово, можно закрыть глаза и заткнуть уши, но что от этого изменится? Смерть все равно придет.

Страх смерти — самое мучительное из всех человеческих страданий. Мысль о смерти — трудная и неприятная, вот мы и стараемся не думать о ней. Мы всегда заняты, день заполнен до предела; нужно подумать о будущем, чего-то добиться, в чем-то успеть, что-то закончить. И вдруг — смерть! Сразу приходит конец всем нашим планам и надеждам.

Мы смерти не знаем и поэтому боимся ее, может быть, сильнее, чем она этого заслуживает. Многих страшит неизвестность, а что с нами будет? Страшит ощущение, что со мной будет происходить что-то неизвестное, не зависящее от моего желания, а я ничего сделать не смогу. Вот и стараемся забыть, что смерть неизбежна. О самом главном стараемся не думать и к нему не готовимся. Могут спросить: «А о чем думать и к чему готовиться? От нас это не зависит. Придет время — умрем и все. Думать не о чем». Многие именно так и рассуждают.

И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: «А что, если смерть не конец, и после смерти тела я вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность слышать, видеть и чувствовать? И самое главное — что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили свою земную жизнь и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?»

Смерть следует ожидать и к ней готовиться. Смерть — это самое главное, что обязательно случится в жизни каждого человека, это кульминация жизни и встретить ее нужно так, чтобы умирание было достойным и не очень трудным.

А для этого нужно с холодным затылком и трезвым умом попытаться разобраться в вопросах жизни и смерти, используя богатейший опыт человечества, религиозные аспекты и новейшие достижения современной науки в этом важнейшем для всех нас вопросе. Именно этому и посвящена настоящая книга.

Бывший генеральный секретарь ООН Даг Хаммершельд как-то очень метко сказал:

«Если вникнешь в суть дела, то именно наше представление о смерти определяет наши ответы на все вопросы, которые ставит жизнь».

Смерть неизбежна, и после нее есть только две возможности — полное ничто или продолжение нашего существования.

Ознакомимся с отношением духовных вождей человечества к проблеме жизни и смерти, оставив в стороне материалистическую точку зрения, что «смерть есть полное ничто» по той простой причине, что ни один из пророков никогда не сомневался в продолжении жизни после смерти. Здесь так и напрашивается вопрос: выходит, материалисты несравненно умнее всех этих пророков вместе взятых, потому что они знают, что Бога нет, а человек смертен? Воистину, чем меньше знаешь, тем больше о себе мнишь!

История свидетельствует, что еще неандертальцы и кроманьонцы, жившие от 75 000 до 25 000 лет тому назад, верили, что мертвые продолжают жить в каком-то таинственном духовном мире. Захоронения у них делались с особой заботой о возможных нуждах умерших в загробной жизни. С течением времени вера в «выживание» человека после его смерти становилась все сильнее, и «выживание» все больше воспринималось как реальное; подготовка к похоронам и ритуал погребения становились все сложнее.

Идеи о загробной жизни были широко распространены у разных племен и народов. Стихийные и хаотичные представления о существовании Души в загробном мире складывались в убеждения. Это свидетельствует о том, что люди изначально получали информацию о бессмертии Души с помощью снов, непроизвольных трансовых состояний, удачного самопроизвольного возвращения из состояния клинической смерти и другими средствами. Вера человека в бессмертие была предопределена свыше, но в силу неразвитости человеческого общества она не могла быть оформлена в научном, философском или религиозном аспектах, поэтому спонтанно проявлялась в ритуалах, традициях, обрядах.