Вячеслав Мещеряков - Тренинг мозга

Эти и подобные им методы «оздоровления» и продления жизни, дополненные использованием «талисманной магической медицины», траволечением, поглощением в больших количествах различных минералов, в основном ядовитых, и многих других, являются содержанием того феномена, который в западной культуре, наряду с философией даосизма, прибрел наименование «китайской медицины» и «китайской духовной культуры».

И вот что удивительно: в этой многотысячелетней традиции практически отсутствуют идеи и методы, которые дали бы скольконибудь положительные результаты в реальных жизненных условиях, позволили хотя бы на шаг приблизиться к поставленным целям. Китайская древняя культура в этой обширной области человеческой деятельности оказалась на редкость бесплодной и бездуховной, если не считать, конечно, духовностью философское использование первобытных анимистических представлений о мире и человеке.

Слов нет, использование лечебных растений может быть полезно для здоровья человека. Точно так же могут принести пользу комплексы физических упражнений цигун , — «работа с энергией» . Возможно, при некоторых условиях можно извлечь пользу из методов регулирования различных отделов вегетативной нервной системы человека иглоукалыванием. Несмотря на наивные объяснения, сводящиеся к фантастическому регулированию «циркуляции энергий», некоторые методы, по-видимому, могут быть использованы специалистами в узких лечебных рамках.

Говоря о бесплодности китайской культуры, мы имели в виду отсутствие внятных представлений о существовании «иного мира» и апробированных на практике методов взаимодействия с ним человека. Несмотря на богатую шаманскую предысторию китайской культуры, китайские «мудрецы» не сумели обобщить и развить древние методы приобретения сверхвозможностей. Пожалуй, ни в одной культуре мира нет такого большого набора методов для достижения бессмертия, как в Китае. Но, как это ни странно, все они оказались не более чем блефом, пустопорожней болтовней «мудрецов», таким способом зарабатывающих себе на жизнь.

На вопрос «почему так произошло и кто виноват?» трудно ответить однозначно. Для этого нужно провести не одно серьезное исследование. Однако, главный фактор очевиден: китайская культура оказалась в «плену традиций», в данном случае шаманских, выйти за пределы которых она не сумела. Лао-цзы в VI или III столетии до нашей эры в трактате «Дао дэ цзин», положившем начало даосизму, осуществил невнятную попытку, хотя и в изысканно поэтической форме, осмыслить «иной мир» и Путь к нему. Однако, по сравнению с тем, что уже было создано в индоарийской цивилизации, его «Дао» выглядит наивным и легкомысленным. На этом развитие китайской национальной духовной культуры по сути дела закончилось. На территорию Китая в это время уже проникал индийский буддизм, принесший более ясные и понятные, чем у Лао-цзы, представления об «ином мире», и, самое главное, практические инструкции по приобретению человеком сверхвозможностей, в том числе, достижению бессмертия, заветной цели многих китайцев, с помощью тренинга мозга.

На протяжении последних двух тысяч лет в Китае осуществлялись попытки синтеза исконно китайских представлений о функционировании человеческого тела с привнесенным извне духовным опытом. Но разве можно органично соединить ошибочные представления о главенствующей роли в функционировании организма духов и их сил или энергий с практическими методами, основанными на тренировке внимания? Все такие опыты заканчивались неудачей. Традиционные китайские доктрины существовали самостоятельно в полном отрыве от практики, а практическая деятельность по освоению сверхвозможностей основывалась на заимствованных методах, не опиралась и не зависела от этих доктрин. Однако китайцы до сих пор продолжают упорно придерживаться первобытных представлений, возникших около трех тысяч лет назад. Например, в начале XIX века Лю Имином был создан «созерцательный даосизм», эклектическая доктрина, соединяющая даосские представления о работе с духами, так называемую «внутреннюю алхимию», с «созерцательным буддизмом», или чаньбуддизмом, существовавшим на китайской почве более двух тысяч лет. Здесь, отдавая дань надежным по достоверности и известным всему миру знаниям, физическое здоровье и долголетие автор расценивал как производные продукты тренировки внимания.

Параллельно с этим учением и примерно в то же время Лю Хуаяном был осуществлен еще один синтез несоединимого: той же «внутренней алхимии» и буддизма.