Рамеш Балсекар - Рябь на воде. Бхагавад Гита

Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец: «Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, недвижимость, покой, безмолвие, пресность, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».

Именно из пустоты мудреца возникает недвижимость, а из недвижимости – деяние, являющееся недеянием.

Мудрецы утверждают, что воистину мудр тот, кто действует без вожделения к плодам своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моего знания.

В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется бездействием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние. Даосский мудрец говорит об этом так:

Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман – это тот, кто делает подношение огню, являющемуся тем же Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то воистину он будет Им поглощен.

Этот стих индуистские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни. Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джняна ягию: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является видоизменениями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.

Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – ягию. Каждая ягия содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в который бросают подношение; 3) вещество, из которого состоит подношение, и 4) человек, совершающий ягию.

Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи карма йоги равно обретают свободу, как и те, кто стремится к знанию.

В этом стихе Господь Кришна категорически утверждает, что ни джняна йога, ни карма йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей. Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.

Большинство ищущих желают знать, какой путь к освобождению является «лучшим». Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума – над которыми никто не имеет контроля – определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться – к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.

Пойдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.

Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, всегда знает «я ничего не делаю». Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств – независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и ест. Что бы он ни делал – двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял кишечник или брал что-либо рукой, или же открывал и закрывал глаза – он знает, что он абсолютно ничего не делает.