Третий Кармапа Ранджунг Дордже - О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты

В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:

В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы» [36]также говорится:

[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.

А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).

В «Обобщающей [сутре]» [37]говорится:

Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ( 'jig rten, laukika) медитации, [70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ( 'jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:

Например, когда поле, семена, вода, удобрения и тепло сходятся вместе – осенью появляется урожай плодов. Но если же не хватает хотя бы чего-то одного, тогда урожай не созревает. Подобно этому, если поле дисциплины, семена услышанного, также вода, удобрение, тепло и влага размышления и медитации сходятся вместе, тогда плод – Состояние Будды – легко созревает.

Во второй части, основном содержании трактата, – три пункта:

2.1. Объяснение аспекта сознания,

2.2. Объяснение аспекта изначального осознавания,

2.3. Итоговое краткое описание содержания.

В первом из пунктов [рассматриваются] четыре темы:

2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений,

2.1.2. Доказательство того, что проявления [38]– это Ум,

2.1.3. Демонстрация того, что Ум не рожден,

2.1.4. Объяснение восьми видов [сознаний] – собрания причин и условий заблуждения.

В [рамках] первой темы [рассматривается] три вопроса:

2.1.1.1. [71]Ложные представления других,

2.1.1.2. Каковы учения Победителя,

2.1.1.3. Как, осознав сам, [Кармапа] показывает это [другим].

[Кармапа] говорит:

[Другие] считают, что три мира и все существа

Возникли [или] из себя, [или] из другого,

[Или] из себя и из другого, [или] без причины.

Говорят, что «я» и вселенную создают

Такие творцы, как Милость, Ишвара, Брахма, Индра,

Атомы или скрытая субстанция, являющиеся истинными.

[Категорией] сознания охватываются [чувствующие существа], природой которых является заблуждение. Что же касается того, как все эти существа самсары появлялись из тех или иных причин в трех мирах – в мире желания, формы и без формы, – то [существуют следующие мнения]. Незрелая публика, не обремененная какими-либо философскими догмами и не способная исследовать [этот вопрос], не имеет какого-либо суждения [о причине мира]. Тиртхики, [39]придерживающиеся той или иной философской системы, ложным образом понимают причины и условия [возникновения мира и существ]. Буддисты – «слушатели» (пуст thos pa, srāvaka), имеют лишь частичное понимание, и не постигают смысла реальности в точности, как есть, а именно того, что проявления – это Ум, Ум – это Пустота, а также того, как собственно Пустота проявляется во взаимозависимом возникновении (rten 'brel, pratītyasamutpāda); и потому они приписывают много лишнего или же пренебрегают многим [истинным].