Наталья Ковалева - Четыре пути кармы

Как ни странно, но трудная карма и страдания являются катализатором духовного прогресса индивида, в то время как желанная всеми нами благополучная и безоблачная жизнь усыпляет духовные силы человека, лишая его лучших условий восхождения к совершенству. «Жизнь скучна, когда боренья нет», – заметил великий русский поэт М. Лермонтов. Добавим – такая жизнь не только скучна, но и бедна в духовном смысле. И потому, как отмечается в учении Агни Йоги, у всех великих людей, как правило, был очень сложный гороскоп и трудная карма.

Не стоит бояться трудной и тяжелой судьбы: с одной стороны, она является ускоренной расплатой по кармическим счетам и, следовательно, освобождением; с другой – она закаляет дух и волю человека. Качества духа, в отличие от преходящих материальных ценностей, не уйдут в небытие. В следующих воплощениях они станут неотъемлемым достоянием человека – подлинным, нетленным сокровищем его души.

Те же «земные» качества духа будут определять и существование человека в мире ином, когда для него настанет срок перейти на другой план бытия. Что сможет взять туда человек из своей земной жизни? И что будет определять само его существование в том мире? Единственное, что может взять с собой человек в мир иной, – это накопленную психическую энергию, которая неуничтожима, как и его сознание, и так же тонкоматериальна. А вместе с психической энергией душу индивида будут сопровождать в надземном бытии энергетические следствия его мыслей, чувств и дел, то есть – карма. Именно кармой человека и привычным состоянием сознания будет определяться его посмертное бытие.

Что ждет нас за таинственной чертой, отделяющей наш привычный мир от мира иного, неведомого? Попробуем приподнять завесу извечной тайны.

«Кто предупрежден, тот вооружен»

Загадка смерти и посмертного бытия сознания волнует человеческий разум с древнейших времен. На разных ступенях своего развития, начиная с первобытной общины и кончая современной цивилизацией, человечество имело свои представления о том, что именно ждет каждого из нас рано или поздно по ту сторону земного бытия. Представления о природе смерти и посмертного бытия менялись сообразно с каждой эпохой, но общим оставалось одно – устойчивый интерес к тому загадочному явлению, которое именуется на земле смертью. Сам этот интерес, проявляемый человечеством к загадке инобытия, указывает на то, что люди всех времен и народов сохранили интуитивное знание о том, что смерть представляет собой нечто большее, чем исчезновение в небытии, уничтожение и гибель всего разумного и светлого, что радовало человека в земной жизни. Это интуитивное знание сохранялось в душе человека всегда, во все эпохи, несмотря ни на какие интеллектуальные моды и идеологические веяния. В самом интересе человека к явлению смерти заложен большой смысл, далеко выходящий за границы простого любопытства или суеверного страха.

Как говорили в Древнем Риме, «кто предупрежден, тот вооружен», и знание о смерти и посмертном бытии всегда считалось составной частью сокровенных знаний, дающих человеку особую, духовную силу и власть над окружающим миром и самим собой. Узкоматериалистическое мировоззрение современной эпохи лишило человека необходимейших, элементарных знаний о мире и себе самом, и это сильно осложнило и обеднило жизнь представителей нашей цивилизации. Известно, что в древние времена последователи различных философских школ имели не только научно-философскую концепцию смерти, – они разработали особые мистерии смерти, представляющие собой нечто вроде психологических практикумов. Их цель состояла в том, чтобы помочь человеку осознать сущность посмертного бытия, психологически подготовить сознание к «переходу великих границ» и, таким образом, приобрести знания и практические навыки по управлению состоянием своего сознания. Так, члены пифагорейских общин, египетские посвященные, последователи герметизма, йоги и других эзотерических доктрин буквально учили своих учеников умирать, как ни парадоксально это звучит.

Впрочем, этот факт не должен казаться парадоксальным хотя бы уже потому, что всем известно об отношении древней философии Востока к проблеме смерти. Смерть на Востоке всегда считалась не прекращением разумного бытия, а просто переходом человеческого сознания-души в иное состояние. Одним из свидетельств глубоких знаний о смерти, свойственных Востоку, является знаменитая «Тибетская книга мертвых». Составленная приблизительно в XVIII веке, она представляет собой своеобразное наставление приготовившимся шагнуть за порог земного бытия. По тибетским обычаям, умирающего должен был напутствовать лама. Если же лама не успевал застать умирающего в сознании, он устанавливал телепатическую связь с его сознанием-душой уже после его смерти. Он сообщал умирающему о том, что суждено будет ему увидеть в загробных видениях и как следует относиться к тому, что встретится ему за порогом земного бытия. В тибетской религии считалось, что в мире ином душу покойного могут ожидать свои, неведомые земному бытию, опасности, но вместе с тем там же она может встретить защитников и помощников.