Коллектив авторов: Под защитой энергии фэн-шуй

Любопытно отметить, что в трактате «Чжуан-цзы», написанном в форме притч, новелл и диалогов, второй столп даосизма, древнекитайский философ Чжуан-цзы (около 369–286 гг. до н. э.) использовал вместо дэ понятия чжэнь цзай и чжэнь цзюнь («подлинный правитель»), в известном смысле тождественные Дао и чан синь («постоянный ум») – символам сущности человека, не поддающимся рациональному познанию. Возвращаясь к использованному Чжуан-цзы образу колеса, убеждаешься в том, что чаи синь уподобляется отверстию ступицы и символизирует необходимость погруженности в абсолютную ментальную пустоту для постижения сущности тех перемен, которые претерпевают объекты, расположенные на ободе колеса. То есть «постоянный ум» представляет собой Дао в тех его проявлениях, в каких оно присутствует в каждом человеке!

Чжуан-цзы уподоблял чан синь зеркалу, всего лишь отражающему объекты и никогда их не оценивающему. Это краеугольный камень философской концепции даосов, наглядно поясняющий, как благодаря «постоянному уму» каждый человек может уловить временный характер всех форм, в которых предстают перед ним любые объекты, постичь непостоянство тех конкретных свойств объектов, которые обнаруживаются в данный момент, и понять, что и форма, и содержание предметов и явлений неизбежно претерпят изменения.

Достигнув «девственной чистоты ума», точнее, позволив «своему уму следовать за Дао», человек постигает изменения и перемены, происходящие с любыми объектами и любыми явлениями, и «примиряет» себя и с первыми, и с последними! Тот, кто перестает связывать свои представления об истине и миропорядке с конкретными сиюминутными формами и содержанием, в состоянии увязать истину с вечным процессом перемен. А это и есть величайшее умение адаптироваться к любым явлениям и проявлениям окружающего мира, точнее, способность постичь собственное Дао и познать мир, не дезориентируя, прежде всего, самого себя.

И только вставший на этот путь человек в состоянии проявлять истинную терпимость к окружающим, какими бы преходящими качествами они ни обладали, и приспосабливаться к любым внешним обстоятельствам, какими бы эфемерно-неблагоприятными они ни оказывались.

Даосы называли образ действий, точнее, образ мышления и образ жизни такого рода «полировкой зеркала ». Прими перемены, говорили они, стань их составной частью, что позволит тебе «жить хорошо вне зависимости от характера твоего века».

А это и есть основополагающий принцип фэн-шуй!

Жизнь никогда не дает нам передышки! Мы вечно куда-то торопимся, боимся опоздать, стараемся успеть, не пропустить, не прозевать, схватить на ходу и бежать дальше, чтобы начать все сначала! Некогда остановиться, чтобы задать самому себе такие простые и такие сложные вопросы – «зачем?» – «почему?» – или «как?» – и получить на них такие же простые и сложные ответы – «затем!» – «потому!» – или «так!». А потом монада переворачивается. И тогдачерное становится белым, а белое – черным. Спешка кажется неуместной, а опоздание – не заслуживающим внимания. И ты снова стоишь на пороге грядущих перемен. Жизнь продолжается.

Монада: неделимые духовные первоэлементы, составляющие основу мироздания.

Монада – это не только красивый графический символ или поэтический образ, но и краеугольный камень дуалистической концепции древнекитайской философии и, кстати говоря, медицины тоже. При этом совершенно неважно, придерживаешься ли ты материалистических, атеистических или плюралистических взглядов, потому что, как ты понимаешь, мир от этого не изменится. Как не изменится и вечное движение монады – вечное превращение света в тьму, дня в ночь, холода в жару, лета в осень, молодости в старость, жизни в смерть.