Шри Чинмой - Шри Чинмой. Аватары и Учителя

Вивекананда не был Аватаром, он не может быть поставлен на один уровень со Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь и восхищение по отношению к Вивекананде. Мои отношения с ним во внутреннем мире очень близкие. К сожалению, здесь, на Западе, я сталкиваюсь с некоторыми духовными людьми и Свами, которые принижают Вивекананду и его достижение и осмеливаются говорить, что он не был осознавшим. Но все, что я могу сказать о тех, кто принижают Вивекананду, — они не достойны мыть ему ноги. Богоосознание у него определенно было, он был очень развитым.

Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это, подобно попыткам карлика измерить рост великана, смешно. Но не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте думать только о его присутствии в своем сердце. Когда мы можем чувствовать его присутствие в глубинах своих сердец, он может быть нашей помощью, нашим наставником, нашим вдохновителем, нашим устремлением, нашим путешествием и нашей Целью.

Вопрос: Освобожденная душа имеет свет в определенной степени. Существует ли вероятность падения души, которая входит в мир, чтобы радовать Всевышнего?

Шри Чинмой: Конечно, конечно.

Вопрос: Тогда угрожает ли душе опасность утратить свет, если она чувствует, что хотела бы исполнить Всевышнего, отправляясь в мир и проявляя Его?

Шри Чинмой: Конечно, существует. Шри Рамакришна низвел еще одну душу, столь же сильную, как и душа Вивекананды, точно такого же стандарта, но он никогда так и не увидел этого человека на земле. Такой великий духовный Учитель низвел две освобожденные души — Вивекананду и еще одного человека. Но другая душа потерпела поражение. Ее укрыло невежество, и она никогда не пришла к своему Учителю. Невежество до такой степени окутало эту освобожденную душу, что Рамакришна не смог найти ее.

Вопрос: Хотите ли вы, чтобы ваши ученики отважились на такого рода переживание?

Шри Чинмой: Прежде всего, есть ли среди моих учеников освобожденная душа? Я хочу, чтобы мои ученики медитировали здесь, а затем отправлялись божественно трудиться, устремляться и проявлять. Устремление и проявление идут рядом. Проявляя, вы устремляетесь, проявление само по себе является формой устремления. Вы не можете отделить проявление от устремления. Когда вы что-то проявляете, вы устремляетесь к большим знаниям, к большему свету, к большей мудрости.

Вопрос: Если Рамакришна хотел низвести две души, почему он не смог привести вторую душу и поместить ее ближе к себе, чтобы она находилась под его влиянием?

Шри Чинмой: Шри Рамакришна не оставался на земле долго. Ему было дано ограниченное время. Если бы он остался на земле еще восемь лет, он смог бы вырастить еще кого-то до уровня Вивекананды, если бы захотел. Но он знал, что его время ограничено. Даже пришедшие к нему пришли только к концу его жизни. Они едва получили шесть или семь лет, чтобы медитировать с ним, прежде чем он ушел. Даже его ближайшие ученики, те, которые находились в этой маленькой группе, были с ним очень короткое время.

Вопрос: Когда та потерянная душа впервые пришла вниз, не мог ли он привести ее поближе к себе, так чтобы она находилась в том же окружении, что и он?

Шри Чинмой: Когда Рамакришна пришел, он сам еще должен был осознать Бога. Он еще должен был перевернуть несколько страниц. Я имел осознание в предыдущей инкарнации. Однако я должен был работать много лет, чтобы пересмотреть книгу Богоосознания, особенно в течение первых трех или четырех лет. В сумме мне потребовалось двадцать лет, чтобы полностью пересмотреть эту книгу. Это занимает много времени. Рамакришна в своей предыдущей инкарнации был освобожденной душой. Но для того чтобы осознать Мать Кали, ему потребовалось много лет. Он не осознал Мать Кали внезапно. Но осознав Бога, он затем еще дважды осознал Бога в двух других формах — мусульманской и христианской, осознал очень легко.

Когда же речь идет о том, чтобы получить кого-то для проявления на земле, это действительно трудно. Получить кого-то, подобного Вивекананде, особенно трудно. Если бы Вивекананда не пришел на Запад, кто бы проявил Рамакришну? Никто! Осознание само по себе трудно, но Рамакришна сделал это. Он был туловищем, но для проявления также нужны руки и ноги. Это как дерево, одного лишь ствола недостаточно. Необходимы также ветви. Если нет ветвей, никто не назовет это деревом.

Вопрос: Почему же Рамакришна не поместил эти исключительные души, которые он низвел, в семьи, где бы он мог держать их на виду?