И. Бережнова - Йога для начинающих

В «Хари-бхакти-виласе» приводится описание церемонии инициации. Она называется упанаяна. Это традиционная ведическая церемония, которая приводится в «Ману-самхите».

Рупа Госвами написал книгу «Бхакти-расамрита-синдху», в которой упоминается 64 составляющих преданного служения. Об этой книге подробнее будет сказано в главе «Бхакти-йога». Для бхактов она является самым важным из всех обширных писаний, которые относятся к разряду Панчаратр.

Ньяя означает «логика». Этот раздел ведического знания можно охарактеризовать вопросом «Почему?». Оно представляет собой прайоджину — определение целей. К этому разделу относится только одна книга — «Веданта-сутра». Она очень логична, философична и представляет собой собрание сутр (афоризмов).

В «Веданта-сутре» есть 4 главы. 2 из них описывают самбандха-гьяну: знание о божестве, душе и взаимоотношениях между ними. Это то, что включает в себя понятие «самбандха-гьяна». В 3-й главе содержится абхиая-гьяна — знание о практике. Для вайшнавов это означает нава-видхи-бхакти — 9 видов преданного служения. В 4-й главе описывается прайоджина-гьяна — знание о цели. «Веданта-сутру» написал Шрила Вьясадева. Еще ее называют Брахма-сутрой. Веданта-сутра представляет собой заключение Вед: «анта» — «конец», «сутра» — «свод знаний, выраженный краткими формулами, требующими подробного комментария».

Существует 7 основных элементов разбора духовного произведения:

• упакрама (с чего начинается произведение);

• упасамхарана (окончание духовного произведения;

• абъяса (повторы, то есть то, что периодически повторяется);

• бхава — (уникальный плод произведения);

• адхавада — (то, что прославляется или особенно отмечается);

• уппати (вывод, то есть логическое доказательство);

• апурвата (особенности — что-то необычное, нетривиальное, особый поворот мысли).

Особенное внимание следует обратить на логику от противного (от какого-то противопоставления) и на то, к чему это произведение должно привести. Не каждое духовное произведение может содержать все эти элементы, это зависит от самого произведения: шрути, смрити или ньяя.

В ньяя каждый стих можно рассматривать с учетом этих 7 элементов. В Пуранах и Партханах их количество и последовательность не всегда удается проследить. При этом в каждом произведении необходимо выделять, что относится к самбандха, абхидеи и прайоджане.

Название произведения также должно соответствовать вышеизложенным элементам.

Шастра-сева— служение писаниям — может быть в виде:

• слушания;

• хранения;

• распространения;

• издания, печатания;

• переведения;

• написания и т. д.

Самбандха-гьяна — знание о природе вещей и их взаимоотношений («самбандха» — «связь», «взаимоотношения»).

Бхактивинод Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» описывает 7 элементов самбандха-гьяны:

• свабхава (природа Кришны);

• шакти (энергия Кришны);

• раса-таттва (различные взаимоотношения между душой и Кришной — 5 главных и 7 вспомогательных);

• джива (чистая душа — характеристика души);

• нитья-баддха (оковы души — кала, карма);

• нитья-кришна-дас (освобождение души);

• ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (различие и сходство между элементами — божеством и энергиями).

Абхидея— развитие знания. Процесс обретения истинного знания (видйи), описан в «Бхагавадгите» (13.8–12). Согласно этому знанию целью образования являются:

• спасение живого существа из круговорота рождения и смерти;

• формирование качеств личности, способствующих решению этих проблем.

Процесс, развивающийся на протяжении всей жизни, должен складываться следующим образом:

• аманитвам (смирение): необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим;

• адамбхитвам (отсутствие гордости): не следует изображать верующего только ради имени и славы;

• ахимса (неприменение насилия): не следует приносить беспокойства другим ни своими действиями, ни мыслями, ни словами;

• кшантих (терпение): нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации;

• арджавам (прямота, честность): необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими;

• ачарья-упасанам (обращение к истинному духовному учителю): человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, подчиниться и служить ему, а также задавать уместные вопросы;