Линь Хоушен - Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

Мы считаем, что разделяющие и ту, и другую точку зрения имеют основания для своих выводов, но лучше всего сочетать и «действие» и «недействие», чтобы использовать положительные стороны одного метода для компенсации недостатков другого, «в деянии обнаруживать недеяние, в недеянии обнаруживать деяние», что может повысить эффективность занятий.

Сторонники метода действия считают, что повышение роли волевого фактора в процессе занятий имеет свое преимущество, так как во время выполнения статического цигуна все беспокойные мысли обязательно проявят себя, и в этом случае трудно расслабиться и достичь покоя. Поэтому сначала применяется метод действия, чтобы было легче войти в состояние покоя. С этой целью можно использовать методики статической концентрации, безмолвного размышления, счета дыхания, остановки созерцания, проникновения в сознание, чтобы одной мыслью заменить все остальные. Эти факторы повышают роль волевых усилий в ходе тренировок.

Последователи метода недействия считают, что в ходе занятий самое главное – следовать естественному, природному, отказаться от управления собой с помощью волевых усилий. В этом тоже есть рациональное зерно, так как волевые усилия зачастую формируют «закрепощение» и не только не способствуют расслаблению и достижению покоя, но и, наоборот, могут легко вызвать вспучивание живота, вспышки гнева, злости, расстройство чувств, воли, дыхания вплоть до возникновения состояния, близкого к психическому расстройству.

Поэтому мы считаем, что во время занятий применение волевых усилий должно иметь четкие рамки, не выходить за их пределы и доводить организм до «закрепощения». При определенном уровне овладения цигуном чем слабее волевые усилия, тем лучше. Так постепенно достигаются «пределы пустоты», когда «сознание то ли есть, то ли нет», за которыми – «спокойствие небытия». Однако, с другой стороны, достижение состояния неопределенности, пустоты во время занятий может быть только относительным, а не полным. Следовательно, не нужно стремиться к полному отрешению от своего тела, полностью забываться во время занятий, – надо, как говориться, «не приближаться и не удаляться», чтобы избежать головокружения или утраты контроля над собой.

Люмяо фамэнь – один из комплексов, применяемых для регулирования дыхания. Он включает шесть приемов: счет (шу), следование (суй), остановку (чжи), созерцание (гуань), возвращение (хуань) и очищение (цзин).

Шу– это счет дыхания. Для того чтобы дыхание стало упорядоченным, не напряженным, не слишком легким, умиротворенным, нужно медленно дышать и вести счет количества вдохов-выдохов – от одного до десяти, от десяти до ста, от ста до тысячи. Считать можно как вдохи, так и выдохи. Если в течение длительного времени упражняться в счете дыхания, то постепенно вырабатываются нужные навыки, вдох и выдох становятся легкими, малозаметными. Тогда уже не имеет значения, сохраняется счет или нет.

Суйозначает следование дыханию, т.е. то, что ритм биения сердца начинает подчиняться ритму дыхания и наоборот. Сердцебиение и дыхание становятся взаимосвязанными, постепенно успокаиваются и достигают полного покоя.

Чжиозначает приостановку дыхания. Надо следовать не за дыханием, а только за сердцем, при этом сознание то ли есть, то ли его нет; внимание может быть сконцентрировано на кончике носа или на других местах. После выполнения этого приема неожиданно возникает ощущение как бы отсутствия всего тела. Происходит погружение в созерцание (близкое к полной медитации).

Гуаньозначает созерцание дыхания. Успокоив сердце, внимательно наблюдают за малейшими движениями, связанными с вдохом и выдохом, словно за дуновением ветерка в пустоте, когда непонятно, есть он или его нет. При длительном выполнении этого упражнения сердце и глаза проясняются, так что ощущается малейшая циркуляция дыхания во всем организме.

Хуаньозначает возвращение дыхания. Суть метода в том, чтобы сердцем (душой) чувствовать, как дыхание достигает рубежа, контролируемого разумом. Однако от этого относительного ограничения необходимо возвращаться к истоку, расположенному в сердце. Созерцающий разум порождается сердцем, а то, что рождается в сердце, должно в нем умирать. Для верного познания этого цикла следует уподобить его волнам на поверхности воды. Только наблюдая за ровной поверхностью, можно увидеть настоящий облик водоема. Цикл рождений и умираний в сердце (душе) подобен волнам. И только исключив посторонние мысли, можно узреть истинное сердце.