Линь Хоушен - Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

По поводу ци селезенки и желудка Е Тяньши, живший при династии Цин, говорил: «Всасывает пищу в основном желудок; переносит и перерабатывает в основном селезенка; селезенка должна поднимать вверх, что обеспечивает здоровье; желудок должен опускать вниз, что обеспечивает гармонию». Селезенка поднимает «чистые ци» (цин ци) – тонкие ци «воды и зерна»; желудок опускает «грязные ци» (чжо ци). Если чистые ци не поднимаются, то тогда грязные ци могут не опускаться; и наоборот, если грязные ци не опускаются, то это может повлиять на поднятие вверх чистых ци. В результате могут появиться такие болезненные симптомы, как отсутствие аппетита, переполнение желудка, тошнота, отрыжка, плохое пищеварение, диарея, обложенный язык и др.

В целом недостаток ци плотных и полых органов может привести к неизбежному разрегулированию функций соответствующих органов, вызвать различные заболевания. Для того чтобы усилить цзан-фу ци, необходимо увеличить концентрацию, транспортировку и накопление истинного ци. Только выполняя упражнения цигуна, можно усилить функции истинного ци.

Инь-ян – это концепция дуализма [К], который люди древности видели в различных взаимосвязанных событиях и явлениях природы. Обычно говорят, что к ян относится все деятельное, внешнее, поднимающееся вверх, теплое и горячее, светлое, дееспособное; к инь относится все косное, внутреннее, опускающееся вниз, холодное и застывшее, темное, расслабленное.

Применительно к структурам человеческого тела теория инь-ян имеет следующее толкование: верхняя часть тела принадлежит ян, нижняя – инь; поверхность тела – ян, внутренняя часть – инь; спина – ян, живот – инь; шесть полых органов – ян, пять плотных органов – инь. Об этом как раз сказано в разделе «Простые вопросы» в главе «О ценности жизни и совершенстве формы» («Бао мин цюань син лунь»): «Рожденное человеком имеет форму, неразрывно связанную с инь и ян».

При объяснении патологических изменений теория инь-ян оказывается чрезвычайно тесно связанной с концепцией ци. Она объясняет возникновение болезней нарушением баланса между инь и ян в результате одностороннего расцвета или одностороннего упадка. Происхождение и развитие болезней связано с двумя факторами: с иммунным действием истинного ци (чжэн ци) и патогенным действием пагубного (вредоносного) ци (се ци). Их взаимодействие и борьбу можно объяснить с помощью теории инь-ян. Болезнетворные факторы делятся на иньские и янские. Истинное ци включает в себя две составляющие: иньское цзин и янское ци. Янские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету ян в ущерб инь, что проявляется в «болезнях жара». Иньские болезнетворные факторы способствуют одностороннему расцвету инь в ущерб ян, что проявляется в «болезнях холода». Слабость янского ци не позволяет ему взять верх над инь, отчего происходят «болезни холода», вызванные слабостью ян и расцветом инь; и наоборот, дефицит иньского цзин (эссенции, семени) не позволяет контролировать ян, отчего происходят «болезни жара», вызванные недостатком инь и чрезмерностью ян. Поэтому при всей сложности и изменчивости заболеваний всех их можно объединить исходя из концепции диспропорции инь и ян: «победа инь означает холод (озноб), победа ян означает жар; слабость ян означает холод, слабость инь означает жар».

В области диагностики недостаток янского ци относится к разделу «иньских болезней», нехватка иньского цзин – к разделу «янских болезней». Соответственно поверхностное, жаркое, наполненное принадлежит ян; внутреннее, холодное, пустое – инь. При установлении диагноза прежде всего следует ясно различать истинное ци и пагубное ци, разделять инь и ян. Например, при визуальном диагнозе все яркое, красочное относится к ян, тусклое – к инь. При диагностике на слух к ян относятся звонкие звуки, а к инь – слабые и прерывистые. При пульсовой диагностике такие характеристики, как поверхностность, учащенность, большая гладкость, наполненность, относятся к ян; глубина, замедленность, малые перебои, пустота – к инь.

При дисбалансе инь и ян, если янский патогенный фактор вызвал «болезни жара», или избытка, при выполнении упражнений цигуна следует уделять особое внимание опусканию ци вниз и одновременно использовать методы очищения; если же иньский патогенный фактор вызвал «болезни холода», или недостатка, то при выполнении упражнений цигуна следует уделять внимание подъему ци вверх, сосредоточивать их в даньтяне и одновременно применять методы восполнения. Поэтому упражнения цигуна позволяют не только поддерживать истинное ци и изгонять пагубное ци, но также сохранять равновесие инь и ян, способствуя здоровью человека.