Руслан Жуковец - Основы мистического пути

Прилежное выполнение практики критического отношения к собственным реакциям принесёт помимо прогресса некие трудности во внешнем – например, окружающим может показаться, что ты малость отупел. Вместо того, чтобы ввязываться в обсуждение политических событий или разного рода сплетен, ты отмалчиваешься или отвечаешь на вопросы не сразу, а после некоторой паузы. Не нужно о них беспокоиться – они быстро к этому привыкнут. Они ко всему привыкают.

Практика критического отношения к своим реакциям способствует разрыву механических шаблонов, которыми заполнен ум; избавление от них освобождает внутреннее пространство и создаёт возможность выбора и сознательного ответа на любую вновь возникающую ситуацию. Эго стоит на важности – важности его страданий, важности высказываемых им мнений и вообще важности его существования. Критическое отношение к суждениям эго открывает простор для самоиронии, без которой работать с ним почти невозможно.

Критичность создаёт возможность для различения и ограждает человека от поспешных выводов. Это очень важно в отношении переживаний, испытываемых человеком. Без соответствующей критики и оценки переживаний человек легко впадает в соблазн выдать желаемое за действительное и попадает в ловушки ума. При утончении восприятия вопрос различения источников переживаний и ощущений становится очень важным, и тут без критического отношения к собственным ощущениям просто не обойтись. Тонкие ощущения могут быть следствием утончения восприятия, а могут возникать как результат самовнушения и мнительности на фоне сильного желания почувствовать хоть что-нибудь необычное. Начинающие искатели довольно часто становятся жертвами подобного самообмана, и если они не будут критически относиться ко всему, что с ними происходит, – не спеша с выводами и умозаключениями, то могут навсегда остаться в плену иллюзий, услужливо порождаемых умом. Как известно, у человека может возникнуть даже иллюзия просветления, которой он охотно делится со всеми, кому интересно об этом послушать.

Вера в Бога и религиозные догматы требует отказа от критики. Исследование себя требует отказа от слепой веры и предрассудков. Трезвое критическое отношение позволяет избавиться от заблуждений – как своих собственных, так и вплетённых в духовную традицию – и прийти, в результате, к Истине. При этом критика всегда должна основываться на знании того, как работает ум и как его идеи и проекции управляют человеком, – а знать это точно невозможно без определённого, хотя бы не очень высокого уровня осознания себя. Благодаря осознанию человек начинает видеть , как действует ум. В итоге получается, что критическое отношение к суждениям ума помогает в росте осознанности, а осознанность, в свою очередь, даёт опыт, позволяющий использовать критику как инструмент в приближении к познанию Истины. Когда осознанность становится высокой, потребность в критическом отношении к своим реакциям отпадает, потому что они меняются, и механистичность их уже нарушена. Как любой ключ, критика нужна для того, чтобы открыть дверь в новые пространства и к новым возможностям в работе над собой. Начните пользоваться ключом критического отношения прямо сейчас и отследите, какая реакция возникает у вас в ответ на этот текст, и отнеситесь к ней критически. Посмотрите, на чём она основана, и, может быть, вы увидите, из какой обусловленности она рождается. Получив хотя бы один опыт применения ключа, дальше вы уже сможете пользоваться им постоянно, а значит – и получать все выгоды в своей индивидуальной работе, ради которых ключи, собственно, и создаются.

Бог не может существовать сам по себе. С точки зрения верующих само Его существование, существование Создателя, который поддерживает жизнь в мире, обязывает людей служить Ему. Современному, потребительски настроенному, уму такой подход кажется архаичным и наивным; он выглядит вполне себе корыстно и исчерпывается формулой «ты мне – я тебе». При этом, однако, служение никуда не девается из тех религий, где Бога нет, – например, в буддизме монахи стремятся не причинить вреда никакому живому существу, а буддийская доктрина содержит в себе тезис об освобождении всех их от страданий. То есть буддисты так или иначе должны служить всем живым существам. Атеизм, который тоже является формой веры, предлагает служение людям – в широком смысле этого слова. Но поскольку человек не является высшим существом, а зачастую воспринимается как нечто более низкое, чем ты сам, то ответственность за выполнение или невыполнение данного служения не является внутренне значимой.