Руслан Жуковец - В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Когда, благодаря открытому Сердцу, человек начинает явно ощущать связь с Богом, принятие Воли становится возможным. Понятно, что до самой реализации этой возможности надо дозреть, и это требует времени. Я видел людей, Сердце которых было открыто, но они совершенно не стремились двигаться дальше – или не знали, как это можно сделать. Можно застрять и на стадии открытого Сердца, так бывает. Застрять можно на любой стадии Пути, кроме, разве что, последней – пребывания в Боге, потому что тогда уже теряются отличия между движением, застреванием и прочими преходящими вещами.

Для того, чтобы возможность внутреннего действия открылась, необходимо стремление к Богу, готовность к действию и вообще готовность ко всему, что будет предложено, а также усталость от себя. Принять Волю Бога, фактически отказавшись от своих желаний, какие бы они ещё ни оставались, предав себя в руки высшей Силы, которая отныне может действовать через тебя, но не всегда во благо тебе – тут надо иметь либо беспредельное доверие, либо глубокую усталость от своих собственных решений, действий и их следствий. В любом случае, когда человек готов – возможность возникает. И вот, человек вдруг обнаруживает, что внутри него приоткрылась некая дверь, возникло некое пространство, и у него есть выбор – шагнуть в него или нет. Шаг этот – внутренний, всего оно движение внутри себя, и вот уже ты попадаешь под прямое воздействие Воли Бога, как бы приняв её в себя. Бывает и так, что даже шага делать не нужно, ты просто позволяешь Воле войти в тебя, и она входит через открывшуюся дверь, запуская процесс внешней бака. Одно достаточно простое внутреннее действие запускает процесс, благодаря которому человек проходит немало состояний, всё больше и больше преображаясь в духовном плане. Сама простота происходящего сбивает ум с толка, и, с одной стороны, поначалу трудно поверить, что так легко и незамысловато произошло нечто очень значительное, а с другой стороны, незрелому уму сразу хочется сделать этот внутренний шаг, чтобы всё, наконец-то, изменилось. Однако в случае реального принятия Воли бытие человека изменится в тот же миг, пусть даже сначала и не очень сильно. В случае с воображаемым шагом не изменится ничего, только эго попытается построить из этого что-то приятное, но всем быстро станет понятно, что человек каким был, таким и остался. Долго изображать из себя достигшего и преображённого не получается даже у лжеучителей – рано или поздно истинное их состояние даёт себя знать.

Таким же простым образом происходит принятие божественных атрибутов в стадии внутренней бака – тебе нужно принять импульс энергии, который несёт в себе необходимые качества, и ты должен позволить ему войти, принять его. При этом тебе, в общем, даётся выбор – принять или отклонить этот импульс, который не появляется у тебя внутри, а совершенно ощутимо приходит извне. Выбор – тоже часть взаимодействия, символ сотрудничества – хотя я не могу представить себе мистика, который отказался бы от такого дара. Подобное же принятие – и, конечно, готовность – необходимы для принятия импульсов Истины, во всей её возможной для твоего восприятия полноте. Таков, по крайней мере, мой опыт.

На поздних этапах Пути взаимодействие с Богом становится очень простым, и ты удивляешься тому, почему эта простота скрыта от глаз остальных людей. Ответ, правда, известен – они закрыты от Бога своими снами, и их восприятие настолько неразвито, что они не могут осознать, насколько перенапряжены, пока не слягут в постель с тяжёлой болезнью. Мистик же, продвигаясь по своему Пути, рано или поздно обнаруживает, что и мир наш управляется очень просто, но об этом я, может быть, напишу в другом месте.

Известно, что все мистики в итоге приходят к простым вещам. Они не делают ничего лишнего и не усложняют свою жизнь искусственным образом; они довольствуются простой пищей и живут просто. При этом их внутренний мир нельзя назвать очень уж простым, и их бытие имеет не один и не два уровня. Простота, к которой приходит каждый мистик, – это простота Высшего, отражение божественной простоты, которая открывается им на поздних этапах Пути. В какой-то момент именно простота становится той дверью, которая ведёт за пределы этого чрезмерно усложнённого мира, и тот, кто понял это, смело шагает за его жёстко очерченные, ограничивающие ум пределы. Ибо там, где ум скован представлениями, обусловленностью и знанием того, что возможно, а что – нет, Сердце может быть свободным. И всегда очень простым.