Кика - Человек и его Вселенная

Чтобы отыскать суть человека, следует посмотреть в корень проблемы:

О важности ценить корень (то есть суть проблемы), а не цветы (то есть внешнее, несущественное для проблемы) сказано также и в сборнике стихов «То и Это»:

Наконец, в стихотворении «Узри корень» (см. приложение 7) сказано:

Очевидно, что у человека помимо видимого физического тела, есть ещё и какие-то невидимые субстанции, которые условно можно назвать «тонкими» телами. Поскольку они невидимы, то судить о них можно только по их проявлениям. Как любое физическое действие является проявлением нашего физического тела, так и наши чувства являются проявлением нашего эмоционального тела, а наши мысли являются проявлением нашего ментального тела и, наконец, наши отношения к другим людям и ко всему окружающему нас миру, а также и к самому себе являются проявлением нашего духовного тела.

В соответствии с представлениями йоги, человека упрощённо можно сравнить с конным экипажем, состоящим из кареты, лошади, кучера и хозяина, сидящего в карете и задающего кучеру направление движения. Эта модель на первый взгляд может показаться чересчур простой, так как в ней нет научной терминологии, но именно этим она и хороша. Наглядные образы хорошо иллюстрируют взаимосвязь субъекта и объектов управления в человеке.

Физическое тело это карета. Если вы хорошо относитесь к карете, то вы обязательно ее смажете, колеса у нее не будут скрипеть и уж тем более не отвалятся. То есть управление телом это своевременное лечение и обязательная профилактика: зарядка, гимнастика, йога и так далее.

Эмоции (или эмоциональное тело) это лошадь. Чтобы надёжно управлять лошадью, нужно знать её повадки, то есть вы должны знать свой характер: когда ваши эмоции «взбрыкивают» и когда «спят». Человек способен обуздать свои эмоции, научиться их сдерживать или «пришпоривать». Чтобы лошадь хорошо себя чувствовала, нужно ее хорошо и правильно кормить. Эмоции, как известно, «питаются» впечатлениями. У вас должно быть достаточное количество впечатлений, желательно положительных. Нужно научиться подчинять свои эмоции разуму, сознательно получать удовольствия. Это необходимо для того, чтобы добиться гармонии между эмоциональной и интеллектуальной сторонами сознания.

Ум (или ментальное тело) это кучер. Кучер регулирует скорость движения. Он следит, чтобы лошадь не устала, чтобы экипаж не угодил в канаву. Кучер должен быть квалифицированным, он должен знать правила дорожного движения. Чтобы управлять каретой, ему необходимо знать и цель, и направление движения. Нельзя идти на поводу у эмоций, в этом случае, ваш экипаж очень скоро окажется далеко от места, к которому вы направлялись.

Душа (или духовное тело) это хозяин. Душа – основное управляющее звено. Именно она решает, когда и куда надо поехать. Обычно она проявляет себя в экстремальных ситуациях, именно она дает команду в случае необходимости открыться «второму дыханию» или подсказывает решение. Её можно ощутить в тот момент, когда ваш экипаж стоит на месте, когда вы останавливаете хаотичный поток мыслей, когда вы спокойны и расслаблены. Голос души становится слышен в безмолвии.

Таким образом, главным в экипаже является хозяин, а в человеке – душа. Поэтому суть человека – в его душе. Когда мы говорим “Я”, то должны подразумевать свою душу. А правильнее было бы сказать, что «Я» и есть душа, поэтому к ней не применимы притяжательные местоимения: наша, моя, своя и тому подобные, которые вполне применимы ко всем материальным составляющим человека: телу, уму, эго и интеллекту.

О сути человека в стихотворении «Узри корень» (см. приложение 7) сказано:

Дух – корень! Прочее – цветы.

Не менее важным является и следующее. Аналогично тому, что физическое тело является слаженным организмом, где все органы действуют как единое целое, человек это не совокупность физического, эмоционального, ментального и духовного тел, а единое целое, в котором болезнь одного из названных тел приводит к заболеванию всего сложного человеческого организма. Поэтому уделять внимание следует здоровью не только физического, но и остальных невидимых «тонких» тел.