Но нельзя и преувеличивать роль материализма. Хотя и возросло созданное всем человечеством богатство, но подавляющее большинство людей по-прежнему живут в нищете и голоде. Человек подчинил во многом природу, но возникла угроза экологической катастрофы. Техника предоставила огромные возможности для создания достойной жизни, но она же и грозит уничтожить все живое на Земле. Мифическое преувеличение возможностей науки превращает ее в магическое средство фанатичных попыток человека добиться целей, для достижения которых на самом деле он не располагает достаточными средствами. Наука должна быть не самоцелью, а инструментом познания и действия. Научный метод постижения истины – не единственный, человек постигает реальность также через искусство, литературу, философию и религию.
Конечно, ныне все религиозные «чудеса» вполне объяснимы с точки зрения научного теоретического знания (сводимые к двойственности: необъяснимое (необъяснимые явления, происходящие в мире) – объяснимое (их объяснение – либо с позиций идеализма, либо с позиций материализма), но есть созданные на их базе элементы культуры, обычаи, искоренение которых привело бы к огромным потерям.
Различные международные документы: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949 г.); «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.); «Итоговый документ Венской встречи представителей государств – участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе» (15января 1989 г.); «Парижская хартия для Новой Европы» (21 ноября 1990 г.) утверждают право каждого человека на свободу мысли, совести, религии и убеждений.
Правовой основой разрешения проблем взаимоотношения верующих и неверующих в современном мире может служить соблюдение принципа свободы совести. Первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители – апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.
Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». Таким образом, в средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление. Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации.
В знаменитых 95 тезисах Мартина Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787 г.) и американском Билле о правах (1791 г.).
Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» – духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). После установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года «Об отделении церкви от государства, и школы от церкви». В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму – он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии. В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В статье 14 современной Конституции РФ записано, что Россия – светское государство, никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими.
Читать дальше