Эдуард Вайнштейн - Апология православия. Письма отцам

Икона «Спас Нерукотворный»

Учу тебя не я – Господь через меня учит, щадя твоё свободное доброе произволение. Я сам могу только всё портить. И порчу. А всё хорошее, что идёт от меня, – это Он, это не я. А плохое – моё, от этого не отказываюсь.

Суеверие есть «суетная вера», бесполезная. Отказываясь от истинной веры, человек попадает во власть суеверий. Повреждённость в вере есть страшнейшее зло, поверь. Это очень тонкие уровни, но именно они первичны, и повреждённость в них, с некоторым инерционным опозданием, влечёт к расстройству всей жизни и личности. Вера должна быть здоровая. Возможно, что путь к истинной вере от атеизма лежит через суеверия. Искренний человек их минует, но наглотаться тины успеет.

Кстати, папа, заметь. Стихотворение «Всё перекаты да перекаты»… («Недолговечность плоти восторга║Откроет к Богу душе дорогу») как бы предсмертное. И действительно ведь – произошла смерть и родился в крещении новый человек, пока ещё очень маленький.

В нашей жизни Господь Сам не учит, а только через кого-то или что-то.

Нельзя рассчитывать на то, что после смерти можно будет исправить жизненные ошибки. Это непростительная беспечность. Отцы говорят, что после смерти уже только воздаяние и суд, помилование можно снискать только в этой жизни. Там продолжится то, что здесь. Если здесь душой не войдёшь в Царствие Божие, там уже некуда будет входить. С этой точки зрения, всё очень сурово, и поэтому со страхом и трепетом, с величайшей осторожностью должен каждый совершать дело своего спасения, не надеясь на какую-то особую милость к себе. Собственно, эта наша земная жизнь строится ведь по тем же суровым законам. С другой стороны, спасение рядом и помилование можно получить. Надо только отдать себя Богу. Тогда твоя жизнь станет Его жизнью, Он поведёт тебя туда, куда Ему угодно. Он желает нам блаженства, но мы столь опаршивели, что нуждаемся в суровых и болезненных врачебных мерах. И мы заранее должны согласиться на страдания. Тогда всё, что нам придётся пережить, сделает нас лучше. Иначе придём к ожесточению и отчаянию. Как отдать себя Ему? Через послушание. Надо последовательно и поступательно отдавать себя в послушание. Сначала своей совести и всему тому хорошему и родному, чему ты доверяешь. Потом тем людям, которые, по твоему мнению, ближе к Богу, чем ты, и которые вызывают в тебе любовь и доверие. Они приведут тебя к Церкви. Дальше требуется послушание Церкви, Евангелию, духовному отцу (когда он появится), духовным книгам. Церковь возложит на тебя крест и потребует послушания жизни. Ты должен стать чадом Церкви. Постепенно. Естественным путём. Год за годом, в ответ на твоё искреннее желание спасения и стремление к Богу. Вне Церкви нет спасения. Связь с Церковью таинственна, но чтобы не искушать Бога, она должна стать явной. Это прежде всего исповедь и причастие. Церковная жизнь. И это очень большая духовная высота, на которую также человек восходит постепенно, с благоговением внимая всему, что происходит в храме, в Церкви, чему учат священники. Вот такой путь, если действительно желаешь наследовать жизнь вечную, а не развлекаешь себя только мысленными «воспарениями». Путь спасения тесен, узок и тернист. И кто не распят, тот не Христов. И с креста не сходят, с него снимают. И этот путь – милость Божия и Его любовь к нам. Встань на него, и получишь от Бога несомненную надежду как залог спасения. Имея залог, достигнешь и самого спасения, Бог спасёт тебя, и я со своей семьёй всегда буду с тобой, и внешне, и внутренне, всем сердцем.

В нас не хватает веры. Мы колеблемся между двумя крайностями: либо мрак неверия, уныния, бессмыслицы, либо эйфория, восторг. И то, и другое – ложь. Наши мрачные состояния не случайны – это то, чего мы достойны. Но это не повод унывать, это повод смиряться. Духовная реальность существует всегда, каждый момент, но мы в ней занимаем место очень скромное. Если это понять, всё становится на свои места. Если думать иначе – мнить о себе нечто – всё обессмысливается.

Путь есть, и он труден. Ничто светлое не придёт само по себе. Нам даются возможности приблизиться, очень постепенно, к чему-то светлому, эти возможности не ярки, подчас едва заметны, для грубой души, привыкшей не замечать голоса совести (а мы, между прочим, все таковы) всё это просто пустяки, а на самом деле это и есть путь спасения. Потому что, видя наше доброе произволение, Господь посылает нам Свою благодать, которая только и делает нас действительно лучше.