Своей оценке работы Морица Роолингза сам Такис Евдокас нашел очень лаконичное и вместе с тем емкое определение:
«То, что М. Роолингзу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер».
Примерно в это же время была опубликована знаменитая работа доктора Майкла Сабома [30].
М. Роолингз и М. Сабом были первыми кардиологами, которые откликнулись на резко возросший интерес (сразу после публикации книги Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying», которая была распродана в количестве 47.500 экземпляров, хотя это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста) общественности к околосмертным переживаниям, вызванных работами Э. Кюблер-Росс и Р. Муди.
При этом следует понимать, что именно у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации, и реально оценивая их состояние в момент клинической смерти.
Будучи совершенно разными и по методическому подходу к исследованиям и по структуре изложения полученных результатов, тем не менее, именно работы М. Роолингза и М. Сабома заложили основу проспективных исследований ОСО.
Исследование М. Сабома на фоне работы М. Роолингза выделяется в лучшую сторону как блестящий образец объективного, профессионально выполненного исследования, фактически ставшего не только образцом, но и своего рода «стандартом» для дальнейших работ по изучению феномена околосмертного опыта.
Значимость этой работы для всего направления исследований околосмертных переживаний невозможно переоценить.
Тем не менее, в начале своей деятельности М. Сабом не фиксировал негативные переживания в своих исследованиях околосмертного опыта.
Уже значительно позже [31] в 1992-м году М. Сабом обнаружил два таких случая в ходе своих исследований в Атланте.
Но об этом позже.
Тем временем в религиозной среде в свет выходит знаменитая работа иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти» [5] в которой оказались сконцентрированы опасения и неприятие (я бы даже сказал неприязнь) исследований ОСО консервативным крылом христианского богословия, высказанные одним из самых ярких представителей православного вероисповедания.
Вряд ли могут возникнуть какие-либо сомнения в оценке масштаба и значимости личности иеромонаха Серафима Роуза как одного из самых образованных и последовательных защитников православного вероисповедания того времени.
Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.
Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.
Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе «две большие разницы».
Аргументация С. Роуза, располагавшего на момент написаниясвоей работы лишь даннымиисследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях:
– некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:
« Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного ученияи практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов »;
– убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:
« Современный опыт явно принадлежит к последней категории („астральная плоскость“ падших духов) – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровенияо природе потустороннего мира »;
– неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:
« Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него ».
Как следствие, в силу основной причины – несоответствия(с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта христианскому (читай православному) представлениюследует вывод:
Читать дальше