Ольга Гутцол - 108 Буддийских Сказаний

Ананда был любимым учеником Благословенного, сопровождавшим его до самого дня смерти. После того как Будда ушел, Ананда стал одним из самых значимых людей в общине Сангхи и сыграл ключевую роль в сохранении и распространении учения о Дхарме. Во многом благодаря Ананде был установлен орден монахинь и женщинам разрешили вступать в Сангху.

В то время Шарипутта и Моггаллана, два друга-брахмана, вели очень религиозную жизнь. Как-то они пообещали друг другу, что тот, кто первым достигнет истины, расскажет об этом другому.

Однажды Шарипутта увидел монаха Ассаджи, который хоть и просил милостыню, но был преисполнен достоинства и спокойствия. Шарипутта воскликнул: «Поистине, этот монах вступил на правильный путь! Я спрошу его, кто является его учителем и какую доктрину он исповедует».

На вопрос Шарипутты Ассаджи ответил: «Я последователь Будды, но, будучи новичком, я могу рассказать только самую суть учения».

Шарипутта воскликнул: «Расскажи мне! Это как раз то, что я хочу знать».

Затем Ассаджи произнес:

Услышав это, Шарипутта сказал: «Теперь я понимаю, что все, что подлежит возникновению, также подлежит разрушению. Если это и есть доктрина, то я достиг состояния, чтобы наконец вступить на путь освобождения, который прежде был скрыт от меня».

Затем Шарипутта пошел к Моггаллану и рассказал ему об учении Будды. Оба они решили идти к Благословенному.

Когда Будда увидел Шарипутту и Моггаллану, прибывших издалека, он сказал своим ученикам: «Эти два монаха очень благодетельны». Два друга нашли убежище в Будде, Дхарме и Сангхе и стали верными и добродетельными учениками.

Как только число учеников достигло шестидесяти, Будда отправил их в разные регионы передавать знание и учить людей. Дальше он продолжил путь один и, выйдя из парка оленей, повернул на юг в сторону Магадха.

В то время на берегу реки жили три брата, которых звали Урувела Кассапа, Нади Кассапа и Гая Кассапа. Эти братья были отшельниками-брахманами со спутанными волосами. Они поклонялись огню, держали огненного дракона и были почитаемы как одни из самых мудрых людей в Индии. Первый из братьев имел 500 последователей, второй имел 300 последователей и третий имел 200 последователей.

Благословенный на своем пути посетил Урувела Кассапу и сказал: «Позвольте мне остаться на ночь в комнате, где вы храните свой священный огонь».

Кассапа, увидев Благословенного во всем его величии, подумал: «Этот человек – благородный учитель. Однако если он останется на ночь в комнате, где хранится священный огонь, огненный дракон укусит его и он умрет». Затем Кассапа предупредил Будду, сказав: «Я не возражаю против того, чтобы вы оставались на ночь в комнате, где находится священный огонь. Но там живет дракон, и он причинит вам вред».

Тем не менее Будда настоял на своем, и Кассапа впустил его в комнату, где хранился священный огонь. Благословенный сел на пол с прямой спиной и сосредоточил свое внимание. Ночью пришел дракон, но, как он ни изрыгал огненный яд, как ни наполнял воздух горячим паром, Будда оставался невредим. В конце концов, ядовитый змей, будучи неспособным навредить Будде, настолько разозлился, что умер в своем же гневе.

Утром Благословенный показал мертвое тело дракона Кассапе и сказал: «Его огонь побежден моим огнем». Кассапа очень удивился и подумал: «Он, конечно, великий монах и обладает высокими силами, но все же он не так свят, как я».

В те дни шел фестиваль, и Кассапа завистливо подумал: «Мои последователи приедут со всех уголков страны и увидят великого Будду. Когда он поговорит с ними, они поверят ему и оставят меня». Однако опасения оказались напрасны. Когда наступил день праздника, Благословенный не пришел на фестиваль.

Кассапа обратился к Будде на следующее утро с вопросом, почему тот не пришел на праздник.

Будда ответил: «Разве ты не думал, Кассапа, что было бы лучше, если бы я держался подальше от фестиваля?»

Кассапа сильно удивился и подумал: «Велик этот монах; он может читать мои самые сокровенные мысли, но все же он не так свят, как я».

Тогда Благословенный обратился к Кассапе со словами: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, которая обитает в твоем сердце. Разве полезна эта зависть? Зависть – это последний остаток эго, который остался в твоем уме».