«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его;» (Мф. 11; 11).
Аналогичный образ аскета символизирует в Евангелие и Сам Христос, который совершенно не заботится о своём достатке, благополучии и социальном статусе, а как все аскеты его времени проходит тяжелейшее испытание в пустыне сорокадневным постом и искушением от сатаны и только после всего этого выходит на проповедь спасения.
«Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель…» (Мф. 4; 1—3)
Носителями древней духовно-аскетической традиции можно считать и Евангельских волхвов (Мальхиор, Каспар, Валтасар), именуемых также персидскими магами, которые первыми пришли возвестить рождение Спасителя с дарами.
На всём протяжении Евангелия можно встретить чёткое разделение двух подходов к вере – профанного (массового) и сакрального (посвящённого), как отражение «званных» и «избранных» или более формального, суетного и обрядового делания Марфы и более внимательного и вдумчивого посвящения в знание Марии.
Данное разделение имеет своей целью чётко показать различие веры повседневной и веры совершенной, как разных уровней и ступеней посвящения в знание. Говоря о совершенной вере, Сам Христос приводит пример сугубо аскетического подхода к жизни с полным отречением от мира (социума) – «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19; 21)
Таким образом, в согласном учении отцов о душе евангельская основа неразрывно связана с древним аскетическим знанием и рождённое в первых веках христианства монашество, представленное целой плеядой выдающихся отцов-пустынников (Павел Фивский, Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий и др.) взяло за основу подвижничества кроме древних аскетических принципов и Евангельские духовно-нравственные основы и заповеди Христа.
В данной связи исторически согласное учение отцов восходит к двум иудейским корням – древнему аскетическому и магическому знанию, как ветхозаветному, представленному Иоанном Крестителем, как представителем строгого ессейства, и новозаветному евангельскому, представленному апостольским преданием и нравственным учением Самого Христа.
Следовательно, отличительными признаками согласного учения святых отцов Восточной Церкви служит преемственность и ортодоксальность вероучения, определяемая прямой принадлежностью их знания к древней аскетической традиции и Евангельской истине. При этом именно древняя аскетическая традиция, тяготеющая к магии и волхвизму, и является той самой сакральной основой согласного учения отцов, которая не имеет выраженной формальной основы, т.е. не содержится в письменном виде в каких-либо источниках, а передаётся только непосредственно при посвящении в духовное знание от сердца к сердцу.
Этим моментом и объясняется то обстоятельство, почему именно евангельская, т.е. нравственная основа согласного учения отцов столь широко представлена во всех святоотеческих творениях, а более глубокая и сущностная духовно-аскетическая основа знания практически не даётся или даётся в самом минимальном виде.
Таким образом, подводя некоторый предварительный итог нашим рассуждениям, можно сказать о том, что отличительной особенностью согласного учения отцов о душе является его сущностный характер, который полностью соответствует ветхозаветной библейской основе, евангельской духовно-нравственной основе и христианской антропологии, как учению о человеке.
Вместе с тем, у непосвящённого в согласное учение отцов человека, может сложиться ложное мнение о том, что учение отцов тяготеет больше не к христианству и православию, а к магии, волхвизму и эзотерике, поскольку в нём преобладает мистическое (сверхъестественное) знание об энергиях Бога, мира и человека, которого нет в Евангелие и Новом Завете.
Это заблуждение многих неофитов и новоначальных, подходящих к изучению Священного Писания не прямым путём – через прямое духовное объяснение и посвящение в высшее знание, а косвенным и опосредованным путём через православный катехизис, дающий знание постепенно посредством метафор, ассоциаций и многочисленных притч, в которых делается больший упор на нравственность и нравственное совершенство, а не духовное.
Читать дальше