Аджан Брахм - Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости

То же самое относится и к ломоте и болям в теле, и к болезням. Когда вы медитируете, напомните себе, что это не ваше дело, это дело тела – вот пусть оно и заботится об этом. Такое мышление на самом деле является мощным способом поддержания физического здоровья. Удивительно, но иногда, чем больше вы беспокоитесь о теле, тем хуже ему становится. Если вы отсоединяетесь от тела, сидите спокойно и просто позволяете ему исчезнуть, оно стремится исцелить себя само. Кажется, что зачастую, когда вы пытаетесь что-то контролировать и организовывать, то становится только хуже, и то же самое происходит и с вашим телом. Иногда, когда вы отпускаете его и просто расслабляетесь, тело становится настолько спокойным, что само исцеляет себя. Так что просто отпустите и забудьте о нём.

Я знаю много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. В первый раз я увидел это у Аджана Тейта. Когда я впервые приехал в Таиланд в 1974 году, он лежал в больнице с неизлечимой формой рака. Он получал лучшее лечение, но ничего не помогало, поэтому его отправили умирать обратно в монастырь. Он умер 25 лет спустя. Это один из примеров того, что происходит, когда монахи «возвращаются в свой монастырь умирать». Они возвращаются и живут долго. Итак, вы разъединяетесь с вещами, возникает ниббида – и ум отворачивается. С него достаточно, он больше не хочет даже смотреть на них, и вдруг вы обнаруживаете, что они исчезают.

Это процесс, о котором вы читали в суттах: ниббида ведёт к вираге (virāga) [5] В переводе с пали – «бесстрастие, отсутствие вожделения». , исчезновению вещей. Когда вы считаете что-то не своим делом, оно исчезает из вашего мира. Сознание больше не взаимодействует с ним: оно не видит, не слышит, не чувствует и не знает этого. Вот как это работает. Всё то, с чем вы взаимодействуете, удерживается в уме – месте, где сознание находит опору и разрастается. Вы выстраиваете умственные конструкции. Мне как медитирующему ясно, что мы сами создаём свой собственный мир. Но когда вы разъединяетесь, у вас нет с этим никаких дел, и, поскольку вы не заинтересованы, всё просто исчезает из сознания. Когда у вас есть ниббида, вы действительно прекращаете создавать свой мир.

Сколько раз вы пытались решить «проблему»? Вы будете пытаться решить её не только до самой смерти, но и в течение многих последующих жизней. Вместо этого просто поймите, что этот мир – всего лишь игра чувств. Пять кхандх делают своё дело, и это не имеет к вам никакого отношения. Люди – это просто люди, а мир – просто мир.

Иногда в нашем монастыре можно увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравится гомон какаду, но, нравится это или нет, птицы всё равно издают эти звуки, так почему бы просто не отсоединиться от этого?

Во время медитации я часто спрашивал себя: «Почему меня беспокоит шум?». Будь то крик птицы снаружи, чей-то кашель или хлопанье двери в главном зале – почему я слышу это? Почему я не могу сделать то же самое, что делаю со своими глазами, – найти некое подобие «век» и закрыть уши? С помощью созерцания звука и понимания того, как он работает, мне стало совершенно ясно, что единственная причина, по которой я его слышал, заключалась в том, что я выходил, чтобы его послушать. Это было активное взаимодействие с миром звука. Вот почему это меня беспокоило. Аджан Чаа как-то сказал, что это не звук беспокоит вас, а вы беспокоите его. Это очень глубокое высказывание, и оно много значило для меня. Я использовал его, чтобы понять природу звука и то, почему он является таким беспокоящим.

Когда кто-то называет вас свиньёй, идиотом или кем-то ещё, вам не нужно это слушать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы взаимодействуем с миром звука и привязаны к нему. Но когда мы понимаем, что звуки просто возникают в соответствии с их природой, мы обретаем ниббиду. Есть приятные звуки, безумные звуки – и есть звуки птиц. Некоторые птицы обладают очень нежными голосами, другие же, как, например, вороны, издают просто ужасные звуки. Но это не вина ворон, такова их природа. То же самое происходит и в монастыре: одни анагарики [6] Люди, которые отказались от мирских благ и обязанностей, чтобы полностью посвятить себя практике буддийской медитации. Формально являясь мирянами, фактически анагарики живут при монастырях и, как и монахи-новички, следуют восьми правилам поведения. похожи на ворон, а другие – на соловьёв; некоторые монахи говорят красиво, а некоторые – ужасно. Это их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения, и поэтому мы должны разъединиться с этим.