Алина Малиновская - Нам можно всё, но мы ещё не хотим - давайте уже захотим

Предвосхищая вопрос: ну а как просветлиться-то?

Как хочешь. Как можешь. Как получается. Как идёт – каждый день, в бою с самим собой, точнее с тем, кого ты принимаешь за самого себя (как раз об этом – второй путь, о нём позже). Любая внутренняя работа, или лучше – духовный труд, даже такой как осознанное чтение книги по этой тематике с дальнейшей рефлексией, с получением своих собственных инсайтов и выводов, и обязательно с применением этих выводов на практике в жизни – это и есть путь в нужном направлении. Никакие душевные усилия, тем более – осознанные, не остаются напрасными и ведут к постепенному и необратимому прояснению сознания.

Впрочем, с просветлением и желаниями есть небольшой нюанс, и об этом – в следующей главе.

Продолжая разговор про реализацию желаний, выход на жизнь мечты и прочие волшебные вещи в свете пробуждения и просветления, хочу привести вопрос, который я недавно получила. Он отлично иллюстрирует нюанс, который необходимо озвучить, цитирую:

«Прошу прощения за этот вопрос, но, если понимать моё состояние как просветление, то почему не хочется управлять реальностью? Нет никаких желаний. Просто в один момент всё стало не важно и не нужно. Причём, без оттенков уныния, а с вполне хорошим настроением. Это депрессия?»

Замечаю, что стали чаще проскакивать такие вопросы, сводящиеся к конечной дилемме:

Зачем управлять реальностью, если ты просветлился и понял суть этого мира? Как ею вообще управлять, если это – иллюзия, а не настоящий мир? Ведь это всё равно что Нео вернётся в Матрицу, в иллюзорный мир, в чью-то компьютерную программу, и начнёт мнить себя там вершителем реальности, пыжиться, мечты какие-то загадывать, строить свою реальность – смешно же? Зачем это ему – вершитель реальности в Матрице? Это как? Это вообще законно? Ну и далее, о какой реализации желаний речь, если ты – просветлённый: ведь тебе уже ничего не надо из того, что надо обычному человеку в материальном мире, потому что он понимает иллюзорность этого так называемого – материального мира?

В общем, ты или просветлённый и понимаешь иллюзию этого мира, но тогда тебе в ней уже ничего не надо, или ты хочешь управлять какой-то там реальностью, реализовывать свои человеческие хотелки, материализовывать розовые мечты, но тогда ты ещё не пробудился по-настоящему, раз не видишь бессмысленности этой суеты? Так что ли?

Это классные вопросы. Дилемма – налицо. Начну вот с чего – с Будды.

По легенде, Будда очень парился поиском пути к просветлению. В начале этого пути он состоял в некой, скажем, секте (так бы мы назвали это сегодня) – сообществе единомышленников, в котором были установлены определённые духовные правила. Например, то, что они (ищущие Великого Просветления) не могут сами добывать еду, ибо это как-то не богоугодно. Ну, все эти мирские желания типа вкусно поесть – как же это может быть богоугодно? Разве можно просветлиться, когда цель – добыть вкусняшек на ужин и набить утробу? Поэтому ищущие могли поесть только тогда, когда кто-то подаст им эту еду сам, а если никто не подаст – ну, значит, голодать: такова, как говорится, эта ваша селяви. И вот когда Будда ну уж очень сильно запарился желанием просветлиться и познать Истину, он сел под дерево и сказал:

«Да не сойти мне с этого места, пока не просветлюсь. Или встану отсюда просветлённым, или вообще не встану, ибо такая жизнь мне всё равно уж больше не мила».

Надо понимать степень отчаяния Будды к тому моменту – как сильно он страдал и маялся по этой жизни, насколько она его тяготила и не приносила ни малейшей радости, что он вот так бескомпромиссно решил: или найду способ пробудиться, или до свидания.

Так он сидел довольно продолжительное время, и однажды на него снизошло это самое П – Просветление. Он открыл глаза и начал смеяться. Смех – это высвобождение энергии, прочищение блоков и зажимов, так сказать. Так почему он смеялся после просветления? Да потому что осознал природу этого мира: что он – не настоящий. Не такой, как мы о нём думаем, во всяком случае. И что всё, что здесь происходит в человеческой жизни, и что нам кажется очень важным и серьёзным – всё это по большому счёту бессмысленно. Не имеет ни малейшего значения для Божественного. А значит, нет ни малейшей необходимости этим париться.

Ещё раз: практически всё, что нам кажется важным и что мы считаем реальным, нашей реальной жизнью, и из-за чего мы, соответственно, переживаем и страдаем – не является таковым.