Татьяна Дмитриенко - От страха к осознанности и любви

Если ты пытаешься победить страх привычными способами, то ты потерпишь поражение. Страх победить нельзя. Как можно победить темноту? Темнота уходит, когда приходит свет. Поэтому, когда ты обретаешь связь со своим существом, свет сознания открывается, ты видишь ясно, и тьмы больше нет. Страх это отсутствие света осознанности. Осознанность это путь к любви. Чем больше света осознанности, тем больше ты наполнен любовью, тем меньше тебя посещают мысли о страхе.

Итак, первый шаг к себе истинному – это наблюдение.

Второй шаг – это практика в сосредоточении – фокусировка на истинном Я. Нужно научиться не распыляться, а собраться в целое. Сосредоточится в самом себе. Если ты помнишь, кто ты есть, ты видишь мир внутренним взором, который ясен и чист, видишь все в истинном свете.

Ты сможешь понять, что такое мысль, чувство и тело. Ты начнешь узнавать себя истинного, и распознавать то, что не истинно. Ты видишь, что мысли приходят и уходят. Они не бывают навсегда. И ты начинаешь понимать, что личность это сгусток мысле-образов, не более того. И эти мысле-образы питаются за твой счет, если ты им отдаешь свою силу и внимание.

Эти мысле-образы, постоянно получающие от тебя силу, создают фундаментальные убеждения. И тогда твоя эмоциональная реакция становится быстрой, не управляемой. То есть мысли и чувства начинают управлять тобой, забирая энергию. И ты думаешь, что ты и есть мысли и чувства.

Но, сосредотачивая свое внимание на себе внутреннем, на том наблюдателе, о котором мы говорили, ты начинаешь распознавать, что ты все это не просто наблюдаешь, но еще и распознаешь само наблюдение. Поэтому осознанно не следуешь за этими уловками ума. Понимая, что это все не ты. Они приходят и уходят, как облака в небе.

Постепенно внутренняя атмосфера очищается, и ты начинаешь понимать, что это все не стабильное. Ты не можешь положиться на изменчивые мысли и чувства. Но открываешь осознание на то, что стабилен тот, кто осознает эту изменчивую природу ума и чувств. И это сознание, которое стабильно и неизменно чистое и свободное. И что ты и есть это сознание за пределами всех изменчивых форм – как материальных, так и форм мыслей и чувств.

И тогда ты узнаешь себя. Ты смотришь на себя и все события вокруг тебя как на фильм на экране со стороны. И ты также можешь видеть и другого в наблюдении, поэтому ты начнешь понимать и другого. Другой человек открывается для тебя в истинном свете. Пока ты не знаешь себя, то ты и в другом видишь только его оболочку тела, мыслей, чувств и эмоций. Видишь только выпячивающееся эго и реагируешь на него, на его внешнее проявление, так как тоже смотришь через призму оболочки ума и чувств, через призму эго. Искаженные глаза эго видят искаженно.

Ты не видишь, кто он есть внутри на самом деле. Ты не можешь понять его мотивов, его состояния, причину всех его проявлений. Ты видишь только реакцию его эго, на которую реагирует твое эго. Поэтому страх.

Когда глаза твоего существа начнут открываться, страх постепенно исчезает. Чем больше ты в существе, тем меньше в страхе. Тем больше ты в любви и осознанности. Человек и ситуация уже не кажутся такими страшными, потому что ты видишь, что человек сам реагирует таким образом из страха. Только из страха люди делают зло, потому что им не хватает света любви и осознанности. Они постоянно стоят в защитной стойке или нападают. И только твоя любовь может смягчить его взгляд на тебя, и ситуация разрешится самым естественным образом. Но истинная любовь возможна, когда твое сознание чисто без примесей обусловленности ума.

Мы приходим в эту жизнь для того, чтобы наблюдать и учиться. Мы приходим, чтобы вырасти в своем сознании, и освободиться от обусловленности эго, а значит страхов. Ты не сможешь учиться, если вовлечен в крайность. Когда ты смотришь с позиции ума, ты в крайности. Ты не можешь воспринимать объективно. Гармония восприятия нарушена.

В крайности ты (1) не наблюдателен и (2) не внимателен, одним словом не бдителен. Ты все перекроишь на свой лад. Истина упускается. Взгляд на мир искажен, как кривое зеркало.

Если ты смотришь глазами сердца в спокойном уме, ты бдительный, ты можешь наблюдать и видеть все в истинном свете. Ты смотришь не внешними глазами, а внутренними. Ты смотришь из глубины себя. Не пойми ошибочно этот пункт, что нужно постоянно сосредотачиваться на своем Я, как на объекте. Это делает ум, он всегда смотрит на что-то. Он смотрит на объекты. Тебе нужно осознавать КТО смотрит и ОТКУДА. Если ты осознаешь Себя как Смотрящего и Осознающего все, что встает перед твоим взором наблюдения, то эго нет, потому что навязчивых мыслей нет. Есть только осознанность, как факт. А если нет мыслей и эго, то нет и страха, потому что осознанность это ясность.