Сергей Лазарев - Человек будущего. Воспитание родителей. Пятая часть

Мы должны понять, что наше сознание через знание заповедей, религии помогает нам воспитывать нашу душу. Но, вместе с тем, высшие слои нашей души, которые соприкасаются с любовью, намного значимее, масштабнее духа, и именно любовь воспитывает наше сознание.

Задумавшись, я смотрю на листок бумаги, лежащий передо мной. Одна читательница помогла мне информацией, касающейся души и ее развития. Оказывается, в иудаизме принято считать, что душа имеет пять уровней.

Уровень первый называется нэфеш – «низшая, животная душа».

Уровень второй – руах – «дух».

Уровень третий – нешама – «душа».

Уровень четвертый – хайя – «живая».

Уровень пятый – йехида – «единая».

Получается, что первый уровень души – животный, связанный с телом. Второй уровень души связан с сознанием – духом, третий уровень – с высшими чувствами. Четвертый уровень называется «душа живая», – она выходит за пределы личности, охватывает все живое, и в ней непрерывно присутствует любовь. Душа последнего, пятого уровня – вечна и нераздельно связана с Творцом, потому и называется – «единая душа». В «единой душе» заключена вся вселенная, ее смертная и бессмертная составляющие.

«Наверное, так», – думаю я. Может быть, потом мое восприятие изменится. Как только мы воспринимаем что-либо как абсолютную истину, наше устремление к познанию останавливается, тормозится энергия, а вместе с ней – и любовь.

В таком случае, что же есть истина? Это есть непрерывное устремление к Божественной любви и непрестанное ее увеличение. Это готовность каждый день смотреть на мир по-новому. Обладание истиной делает человека счастливым. Непрерывное устремление к истине делает человека счастливым постоянно.

«Господи, сними с меня все мои грехи, сними с меня и моих потомков ревность и гордыню». Так молятся многие люди, осознав, насколько опасными могут быть обида, ненависть, осуждение и уныние. Поскольку причиной агрессивности, приводящей к болезням, является ревность и гордыня, то есть поклонение телу и духу, многие пытаются устранить агрессию через уничтожение грехов, не понимая при этом, в чем суть греха.

Человек старается всех простить, а у него не получается. Хочет покаяться, а в результате лишь воздух сотрясается словами. Если человек не понимает, что такое грех, в чем смысл покаяния, что лежит в основе ревности и гордыни, его попытки справиться с внутренней и внешней агрессивностью будут малоэффективными. Тем более, он вряд ли сможет победить тяжелое заболевание, изменить несчастную судьбу.

Для того чтобы вылечить тело, то есть физические болезни, сначала нужно вылечить сознание и мировоззрение. Для того чтобы вылечить сознание, то есть дух, нужно вылечить душу. Для того чтобы вылечить душу, нужно знать, как преодолевать агрессию, разрушающую ее. Необходимо научиться преодолевать привязанности, которые рождают агрессивность и могут выглядеть как ревность и гордыня. Для того чтобы победить привязанности, нужно найти нечто более значимое, чем то, к чему мы стремимся и к чему мы прирастаем. Соблюдение заповедей, нравственных норм позволяет нам ослабить привязанности, но не гарантирует победы над ними, их преодоления.

В древней индийской традиции попытка преодолеть привязанности, отравляющие душу, представлена как абсолютный аскетизм. В иудаизме – как строгое соблюдение нравственных норм. В христианстве идея разрушения, отречения и сдерживания привязанностей сменяется совершенно новой моделью. Как бы мы ни пытались преодолеть притяжение к человеческому счастью, до тех пор, пока оно слаще, чем устремление к Богу, мы всегда будем проваливаться в бездну искушений.

Оказывается, любовь к Богу может быть для человека главной точкой опоры. Тогда любые привязанности будут работать на любовь Божественную. То, к чему мы привязываемся, – это часть Бога. Если человеческое счастье, человеческие ценности не заслоняют Божественного, тогда любовь к ним не будет смертельно опасной, не будет полностью вырождаться в привязанность. Тогда преодоление человеческого счастья происходит гораздо легче. Любое человеческое счастье, на самом деле, является средством для постижения любви Божественной.

После Христа любовь к Богу перестала быть только призывом и предписанием, – любовь к Богу стала наслаждением и счастьем – гораздо большим, чем любые земные и неземные удовольствия. Если раньше обращение к Богу было средством для спасения своего тела и своего будущего, то теперь, после Христа, обращение к Богу стало главным условием счастья для любого человека. Корыстность, то есть приоритет тела и сознания над душой и любовью, потеряла свой главный импульс.