Сергей Лазарев - Диагностика кармы. Книга 9. Пособие по выживанию

В последнее время у меня появилось ощущение, что давать стопроцентную информацию, которую я получаю, весьма опасно. Люди могут не выдержать чистку, которая необходима при ее получении. Значит, информацию нужно давать завуалированно, чтобы неподготовленный человек мог принять небольшую часть и успешно ее переработать. Чем больше наша готовность решить задачу, чем меньше сомнений и неуверенности, мешающей раскрыться любви, тем больше уверенности в том, что выводы будут точными и верными.

Обобщим: проводя диагностику, я должен сомневаться. Внешне это рождает многовариантность, позволяет выдвигать десятки и сотни моделей. Внутренне я не имею права на сомнения, это рождает страх, неуверенность в себе и потерю энергии. Когда я работаю одновременно на двух уровнях – внутри Божественное, снаружи человеческое, тогда возникает понимание.

Что есть человеческое равнодушие? Если это опасная программа, то какое место она занимает в Вашей системе?

Любовь дает ощущение единства. В Божественном мы абсолютно едины. На тонких планах мы сначала едины с живой и неживой природой, поднимаемся на более грубый план, ощущаем абсолютное единство всего живого. Мы вышли из точки и возвращаемся в точку. И чем больше раскрывается индивидуальность каждого человека, тем сильнее он должен стремиться к коллективному сознанию, к единству. Как только индивидуальное значительно перевешивает уровень единства, начинается распад личности. Поэтому воспитание коллективного сознания у детей и общества является вопросом физического здоровья и выживания социума в перспективе.

Человек, хотя бы раз испытавший чувство любви, ощущает в этом состоянии единство со всем миром. В этот момент он чувствует, что его личные желания, устремления, цели и ценности могут быть опасными, когда борются с любовью и отрекаются от единства. Принцип единства позволяет подтягивать слабых к сильным. Без этого невозможно развитие цивилизации. Индивидуальное сознание рождается из коллективного. Равнодушие – это отречение от любви и от чувства единства с другими. Это можно назвать болезнью.

Есть две точки зрения на то, как вести себя по отношению к страдающему человеку. Согласно восточной точке зрения, это его карма, человек ее заслужил и помогать ему не надо. Видимо, поэтому в Индии не подают нищим. Согласно западной точке зрения, в значительной степени вытекающей из основ христианства, тому, кто страдает, следует помогать. И в том, и в другом взгляде есть проблемы, и одновременно есть истина в обеих точках зрения. Сострадая и помогая друг другу, люди стремительно развиваются, обмениваются информацией. Но внутреннее сострадание приводит к тому, что человек берет проблемы больного на себя. Если страдание и неприятности человека определены его ошибочным мировоззрением и дурным характером, то чем более масштабную он получает помощь, тем хуже становится его характер и ошибочнее мировоззрение. Восточная точка зрения, избавленная от внутреннего сочувствия, способствует появлению разобщенности и тормозит развитие. Не случайно в Индии так долго существовали касты. Ты нищий – это твоя судьба, принимай ее и не завидуй богатому, не стремись изменить свой статус.

Истина, как принято говорить, лежит посредине. А если выразиться точнее, то истина не между двумя противоположностями, а над ними. Если попытаться соединить восточное и западное мышление, новая точка зрения, вероятно, будет выглядеть так: болезни, проблемы, несчастья человека – это результат его внутреннего состояния, несовершенства его души. Но помогать ему нужно, просто помощь должна быть правильной. В первую очередь это должна быть помощь душе человека, помощь формированию его характера и мировоззрения, а уже потом – телу.

Чтобы стать равнодушным, нужно истребить в душе любовь. Но часто равнодушие является результатом повышенного сочувствия и заботы о других. Когда мы помогаем не душе человека, то есть его устремлению к Божественному, когда для нас помощь – лишь услаждение человеческих желаний и благополучия, тогда нам начинают мстить за нашу помощь, а сострадание нередко превращается в равнодушие.

Вывод прост. Чтобы не стать равнодушным, нужно уметь видеть Божественное в каждом человеке и помогать в первую очередь этому Божественному. И тогда мы будем в состоянии видеть, когда человеческой оболочке необходима помощь, когда она допустима и когда запрещена. Чтобы видеть Божественное в другом человеке, нужно научиться видеть Божественное в себе, а для этого в любой жизненной ситуации непозволительно отрекаться от любви, обесценивать ее, пытаться управлять ею.