Григорий Палама - Трактаты

13. Пространнее это излагает и божественный Кирилл, опровергая и утверждающих, будто божественное дуновение сделалось для человека душой. Уже заканчивая свою речь, он говорит: « о вдунутом же от Него, несомненно, мыслится, что Оно является Его собственным, то есть, Его сущности. Как же тогда иже от Бога Дух [326] преложился бы в природу души? Следовательно, животное получило душу, — говорит он, — неизреченной силой Бога и через подобие Ему сделалось, как это обычно бывает, благим, праведным и способным к восприятию всякой добродетели. Оно освятилось, сделавшись причастным божественного Духа, Которого и отвергло [затем] посредством греха» [327]. Где суть говорящие, что боготворящий дар Духа — это тварное и естественное подражание, а не божественная, и неизреченная, и неизреченно зарождающаяся [внутри] энергия? И заметь, что святой Максим говорит: « Обожение, как сущее превыше природы, мы испытываем, а не совершаем» [328]. И еще: « Ничто не может по природе производить обожения» [329].

{стр. 105}

14. Но вернемся к тому, от чего отвлеклись, и будем вести речь по порядку. Ибо ничто не препятствует нам еще сказать, что как никтоже благ, токмо един Бог [330], так и ничто не причастно Бога, кроме одних лишь добрых из числа ангелов и тех из людей, которые таинственным образом снова приняли в свою душу божественное дуновение, отступившее в начале от Адама из–за отвержения [им] Божьего повеления. Отвергающего же эту мысль (γνώμην) я бы охотно спросил: «Разве не [належит] всяческая необходимость, чтобы имеющее причаститься [чего–либо] другого, могло предшествовать сообразному себе причащению и сначала быть чем–либо само по себе?» Итак, существа, причастием Бога живущие чувственным, или разумным, или мыслительным образом, какого бы чувства или разума и ума сподобились, не причастившись еще Бога? Кто–нибудь скажет, что они имели лишь бытие, к которому [впоследствии] прибавились эти [способности]? Но и это [то есть, бытие] они имеют посредством причастности Богу. Ясно поэтому, что они не причащаются Бога в собственном смысле слова, но говорится о них, что они причащаются Бога как произведения Его творческой энергии и силы, как и о любых изделиях говорится, что они причастны мысли [задумавшего их] художника в виде [ее] неясного отображения, будучи [в то же время] совершенно непричастными деятельного мышления [331].

15. Святые же, имея первоначально тварную природу, прилагают к ней сверхъестественное и божественное причастие — не как искусство [прилагается] к сделанному по его правилам, а как воспринимающие и усваивающие знание, наличествующее всегда, а действием прояв{стр. 106}ляемое, когда нужно [332] — в разных видах дарований Духа. « И как[пребывающее] в нас слово, — говорит великий Василий, — так в нас и Дух: иногда оно[бывает] сердечным, когда Дух спослушествует духови нашему [333] и когда Он вопиет в сердцах наших: Авва, Отче! [334], иногда же выражаемо языком — не вы бо будете глаголющии , — говорит Подающий неоспоримую мудрость, — но Дух Отца вашего глаголяй в вас [335]. Но и как целое в частях Он должен мыслиться, — говорит он, — применительно к раздаянию дарований.Поэтому и все мы есмы друг другу удове [336]» [337]. К тому же « и как сила зрения в здоровом глазу, так и действие[= энергия] Духа в очищенной душе» [338]. Поэтому он и истечением (απόρροιαν) Духа называет исходящее от Него сияние. « Ибо как лежащее рядом с чем–либо блистающим цветами, — говорит он, — и само окрашивается от проистекающего в изобилии[от него] сияния, так и ясно внимающий Духу некоторым образом преобразуется[будучи возводим] Его славой к большей светлости, словно неким светом озаряемый[исходящей] от Духа истиной» [339]. А тезоименитый богословию Григорий, перечислив явленные отшедшей от человеков его сестрой Горгонией [добродетели] [340]и сказав: « Я хорошо знаю, что нынешнее твое[состояние] гораздо лучше и драгоценнее видимого: глас празднующих, лик ангелов, воинство небесное, созерцание славы, чистейшее и совершеннейшее облистание иной, Всевышней Троицы, {стр. 107} сияющей нашим душам всецелым светом Божества» [341], — сказав это, обращаясь к ней, а затем возвращаясь и подводя итог, говорит: «Ты наслаждаешься всем тем, чего истечения имела ты еще на земле, ради искренности твоего устремления к этому» [342]. Ибо такова природа истечения, что и будучи подаваемо, оно пребывает неотделимым от подающего, не претерпевающего от раздаяния какого–либо умаления; да и как мог бы что–нибудь подобное испытывать свет из–за [испускаемого им] луча, или в свою очередь сам луч по причине [производимого им] сияния?