Владимир Топоров: Святость и святые в русской духовной культуре. Том 1.

Происходящие в последнее время изменения в отношениях государства к церкви и религии и в общественном сознании приводят к возрождению интереса к тому, что было забыто, отринуто, поругано. Появляется желание найти в прошлом то, что может помочь разобраться в настоящем и бросить луч света на будущее, иначе говоря, возобновить права наследования, от которых столь поспешно отказались ранее, и взять с собой это родовое наследие в дальнейший путь.

Разумеется, сам по себе этот путь не приводит вступившего на него в лоно традиции с неизбежностью, но предполагает как минимум желание понять ее, то есть стремление если не усвоить, то хотя бы представить другую точку зрения как имеющую свой смысл и свой резон. На этом пути перед безрелигиозным, но по возможности не предвзятым (и уж во всяком случае не злонамеренно ориентированным) сознанием встает обычно серьезное препятствие в виде идеи святости и ее реального воплощения — святынь и святых. Ограниченный рационализм (включая и плоский «сциентизм») сопротивляется этой идее, отказывая ей принципиально и/или не находя ей места в «своей» системе, а анархически–воинствующее своеволие воспринимает категорию «святого» (священного) как источник особенно сильного раздражения, от которого оно стремится избавиться, прибегая к поруганию святынь, глумлению над ними, кощунству, которое, между прочим, оказывается ничем иным как своего рода негативом подлинной святости.

В силу этих и иных причин проблема святости в наших условиях требует некоторых, хотя бы самых кратких, разъяснений. Прежде всего нужно напомнить, что само понятие святости (как и соответствующее слово), столь существенное в христианстве, в частности, в православии и еще уже — в русской церковно–религиозной традиции, гораздо древнее и христианства и времени сложения русского языка, культуры и народа. В основе слова святой лежит праславянский элемент *svet- (=* svent- ), родственный обозначениям этого же понятия в балтийских (ср. лит. šventas ), иранских (ср. авест. spэnta- ) и ряде иных языков. В конечном счете этот элемент в приведенных примерах и других им подобных образует звено, которое соединяет и теперешнее русское слово святой с индоевропейской основой *k'uen–to- , обозначающей возрастание, набухание, вспухание, то есть увеличение объема или иных физических характеристик.

В языческую эпоху это «увеличение» чаще всего трактовалось как результат действия особой жизненной плодоносящейсилы или — позже — как ее образ, символ. Не случайно поэтому, что эпитет «святой» в русской (и славянской) традиции определял прежде всего символы вегетативного плодородия ( святое дерево , рай [первоначально вариант мирового дерева], роща , колос , жито , корова и т. п.), животного плодородия ( святая пчела , скот , корова и т. п.), сакрально отмеченные точки пространства и времени ( святая гора, поле , место , камень , река , озеро и т. п.; святой день , ночь , неделя , праздник [ср. свято , святки как его обозначение] и т. п.), «порождающие» стихии (святой огонь, святая вода), рамки вселенной как предел ее потенций ( святая земля , святое небо ), выступающие и в ипостасном, как бы персонифицированном виде «родителей» (ср. Мать–Земля и Отец–Небо при святая мать , святой отец , но и святая семья ). Пространство и время, святые (освященные) в своих наиболее ответственных точках и «вещных» узлах, как бы обручем скрепляют святой, или Божий, мир, нередко соотносимый со святой(Божьей) красотой, и населяющий его святой народ(опять с отсылкой к идее рождения), ведущий святуюжизнь. В этом святом мире предназначение и идеал человека быть святым ( святой человек ; ср. имена типа Святослав , Святополк, Святомир и т. п.). Все формы реализации человеческой деятельности по идее ориентированы на святость — свою (потенциально) или исходящую свыше. Отсюда — святое слово , святое дело , святая мысль . И то, чем человек слывет среди других, что остается после него, в высших своих проявлениях оказывается святым ( святая слава , святое имя ). Свято и высшее назначение человека, его жизненный путь, его идеал ( святой путь , святая вера , святая правда , святая истина , святая жизнь , святой Бог ). В этом пансакральном контексте представляется вероятным, что и характерно христианские употребления слова святой , точно переводящие соответствующие понятия греческого или латинского текста, могли иметь свой параллельный источник в недрах дохристианской традиции (ср. святилище при святой храм , святая церковь ; святой крест при бесспорной сакральности этого символа в дохристианскую эпоху).