Аджан Сумедхо - Читтавивека - Учения безмолвного ума

Но раз она уже здесь, то нет нужды ходить вокруг да около в ее поисках. Есть множество чудесных историй о странниках, о религиозных искателях, которые уходят в Гималаи. они ищут какого-нибудь святого, живущего в пещере, или какого-нибудь мистика, отшельника, архата, обитающего в отдаленной долине или высоко в горах — и он-то знает истину! Мы должны найти этого человека, ибо он наш учитель, и он дарует нам эту истину. Перед нами проплывают романтические видения о том, как мы встретим своего учителя: вот мы, тяжело дыша, карабкаемся на какой-то далекий обрыв в Гималаях, воздух становится все более разряженным — и вот он стоит там, его сияющий взор светится любовью, и он восклицает: «Ну вот ты и пришел!». На уровне этих мечтаний мы можем насоздавать массу интересных видений и сказок о религиозных исканиях; но наше путешествие — это путешествие внутрь себя. И как же нам углубиться вовнутрь, как отправится в путешествие вглубь самих себя?

В начале мы ищем что-то — абсолютную реальность — так, словно это нечто, что можно найти, обратившись внутрь себя. И вот мы думаем: «Медитация — вот путь. Нет нужды ехать в Индию. Это все глупости и чепуха; нет необходимости лезть в Гималаи. Можно просто медитировать и обнаружить истину в самом себе». Что ж, это весьма хорошая идея — но что же такое эта истина, что вы такое ищете?

Истина — это вообще «что-то»?

У нее есть некое качество, которое мы должны быть в состоянии распознать?

Так вот, духовное путешествие — это то, что мы называем «движением к Ниббане»: это поворот, смена курса от чувственного мира к Необусловленному. Так что это путешествие очень тонкого характера. Это не что-то такое, что можно осуществить просто волевым усилием; нельзя взять и сказать: «Я сейчас реализую истину», да и сделать это разом. «Я сейчас избавлюсь от всех своих омрачений, препятствий. освобожусь от желания, ненависти, от всех своих слабостей — и я это сделаю!».

Те, кто так поступает, как правило, сходят с ума. Несколько лет назад я встретил одного такого человека — он был монахом, но загремел в сумасшедший дом. Этот человек был «махой» — а это значит, что он прошел все экзамены по знанию палийских текстов. Он удалился на вершину горы, затворился в своей маленькой хижине и сказал: «Я не выйду отсюда, пока не стану полностью Пробужденным» — и вышел оттуда полностью свихнувшимся! Так что если это просто волевой акт, движимый вашим эго, то, конечно, это доведет вас до безумия. Вы по-прежнему будете метаться и натыкаться на стену в своем уме. Когда эго с вами, вам не избежать западни. Вы словно опутаны паутиной безумия сквозь которую почти ничего не видно и из которой не выпутаться. Так что медитация — это не способ чего-то достичь или что-то обрести, или же от чего-то избавиться; это путь к реализации.

И что же мы можем реализовать сейчас? Вот прямо в этот момент — что мы можем реализовать?

«Ну, я все время, что здесь сижу, пытаюсь ухватить эту Абсолютную Реальность — но никак не могу найти».

Что вы можете реализовать или же узнать прямо сейчас — в каком бы состоянии ни был ваш ум — возбужден, или же переполнен плохими мыслями, или же разгневан, огорчен, утомлен, напуган, исполнен сомнений, неуверенности — или в любом другом? Вы можете распознать, что это то, что сейчас происходит. Это реализация того, что сейчас присутствует вот такое условие — страх, сомнение, беспокойство, некое желание — и что это изменчивое явление.

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это. Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.

А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.

Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха. свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!»