АДЬЯШАНТИ: Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления

Исследование вопроса «Что я знаю наверняка?» может быть также очень полезно и после пробуждения. Задавая себе этот вопрос, вы сможете растворить свои ограничения и идеи, а также избавиться от склонности к фиксациям, привязанностям, которые часто сохраняются и после опыта пробуждения.

На каком бы этапе пути вы ни находились, важна именно эта готовность непоколебимо задавать себе этот вопрос, открыто и искренне принимая все, что бы ни обнаруживалось. Именно от этой готовности будет зависеть ваше пробуждение и жизнь после пробуждения.

Большая часть того, что нам говорят о просветлении, похожа на рекламу. В рекламе сообщаются только самые положительные стороны, а иногда даже то, чего на самом деле нет. В рекламе просветления нам говорят, что просветление — это исключительно любовь и экстаз, сострадание и единение, и множество других замечательных переживаний. И часто все это облекается в фантастические истории, так что у нас складывается впечатление, что пробуждение связано с чудесами и мистическими силами. Чаще всего просветление описывается как переживание блаженства. В результате люди начинают думать: «Когда я духовно очнусь, достигну единения с Богом, я буду постоянно пребывать в состоянии экстаза». Конечно, это глубокое заблуждение.

Пробуждению действительно сопутствует переживание блаженства, поскольку это побочный продукт пробуждения, но это не само пробуждение. До тех пор, пока мы будем гоняться за побочными продуктами пробуждения, мы будем упускать самое главное. И это является проблемой, поскольку многие духовные практики пытаются воспроизводить побочные продукты пробуждения, не приводя к самому пробуждению. Можно освоить определенные медитативные техники — например, повторение мантр или пение бхаджанов — и достичь определенных приятных переживаний. Человеческое сознание чрезвычайно податливо и, занимаясь определенными духовными практиками, техниками и дисциплинами, можно действительно достичь многих побочных продуктов пробуждения — состояния блаженства, открытости и т. д. Но очень часто человек получает только эти побочные продукты, самого пробуждения не происходит.

Чтобы нас не увлекали побочные продукты пробуждения, важно знать, чем пробуждение не является. Духовные практики не должны быть средством достижения приятных эмоциональных состояний. Суть пробуждения вовсе не в переживании положительных эмоций. Напротив, просветление может оказаться совсем не простым и не таким приятным опытом. Это не так уж легко, когда рушатся наши иллюзии, нелегко отказываться от привычных представлений. Мы можем упорно держаться даже за те иллюзии, которые причиняют нам большие страдания, не желая их признавать.

Вставая на путь духовного пробуждения, многие люди сами не знают, под чем они подписываются. Как учитель я стараюсь с самого начала выяснить, насколько серьезно настроен ученик — действительно ли он хочет узнать истину, или он просто хочет лучше себя чувствовать. Ведь процесс обретения истины не всегда сопровождается одними только приятными переживаниями. Он может потребовать от нас честности, искренности, правдивости в отношении многих вещей, а это не всегда легко.

Искреннее стремление к реальности, искреннее стремление к пробуждению всегда исходит из самых глубин нашего существа. Оно исходит из той нашей части, которая желает больше истины, чем благополучия. Если мы заинтересованы только в том, чтобы лучше себя чувствовать в каждый момент времени, мы будем по-прежнему пребывать в заблуждении, потому что именно стараясь чувствовать себя лучше, мы и создаем заблуждения. Нам начинает казаться, что нам и вправду лучше. Для того чтобы пробудиться, мы должны отказаться от привычки все время стремиться к удовольствию. Конечно, мы все хотим чувствовать себя лучше, это свойственно человеческой природе. Каждый человек хочет, чтобы ему было хорошо. Мы все стремимся к удовольствиям и избегаем страданий. Но внутри нас существует еще более глубокое стремление — я называю его импульсом к пробуждению.

Именно этот импульс к пробуждению дает нам мужества посмотреть на то, как мы себя обманываем. Этот импульс побуждает нас взять ответственность за свою жизнь на себя. Мы не сможем обрести истину, следуя по пятам за просветленным учителем. Так это не происходит. Так мы будем идти вслепую, это будет означать, что мы не хотим думать самостоятельно, не хотим сами исследовать. Когда мы слепо делаем то, что нам говорят — слепо следуем за учителем только потому, что его все почитают, — мы придем только к одному: к слепоте.