Крийа-йога

23. Во время практики Крийя следует удерживать Устойчивую Крийя.

24. От практики Крийя ты получишь соответствующие результаты.

25. Если ты чувствуешь боль в теле [во время практики Крийя ] , то пойми, что практика идет не очень хорошо.

26. Настоящая работа заключается в том, чтобы настроиться на медитацию в Пустоте [пятый элемент, эфир], оставив три ка­нала — иду, пингалу и сушумну, и четыре элемента — кхити, any, теджу и марут, соответственно, землю, воду, огонь и воздух.

27. Когда ум спокоен, он перестает бесцельно желать. В состоя­нии за пределами желаний, человек не совершает бесцель­ную работу.

28. Когда человек обрел спокойное дыхание, то он должен толь­ко просто удерживать это состояние спокойствия.

29. Трудно передать словами состояние, когда дыхание непод­вижно, Стхира.

30. Когда дыхание неподвижно день и ночь, то человек реализу­ет истинное состояние Рама Мантры.

31. Когда дыхание неподвижно, это состояние Кумбхака. Когда человек видит Себя, это называется Брахмаджняна, « позна­ние Брахмы, высшего Я».

32. Нет необходимости вдыхать или выдыхать. Есть более бла­женное состояние; там спокойствие; это Брахма.

33. Человек, не имеющий желаний, становится Брахмой. [Период медитаций с Крийя в жизни Лахири Махасайя приходился на 1861-1873 гг. За этот период в его записной книжке встретились следующие даты:]

34. 13 мая 1873 г. Что человек хочет делать, то он и делает.

35. 29 июня, 1873 г. Я немного продвинулся вглубь [Позвоночни­ка].

36. 16 июля 1873 г. Сегодня меня отвлекали чувства. Я должен отказаться от желаний и успокоиться.

37. Чувства являются препятствием. Сегодня я преодолевал их и поднялся выше чувств с помощью Пранаям и Омкар Крийя, мне удалось избавиться от них. Это моя единственная работа.

38. Не имеет значения, покинет жизнь физическое тело или нет. Я должен всем сердцем отдаться Крийя.

39. Практика Крийя приносит божественное здоровье, то есть Стхираттву, состояние Спокойствия.

40. 13 августа 1873 г. Сейчас и всегда оставаться в Кумбхаке. Это форма Махадэва, Бога Шивы; сердце тяжелое, глаза опу­щены вниз; это состояние не прерывается, когда заканчива­ется вдох; в это время желательно соблюдать молчание.

41. Можно увидеть всех богов, если отбросить неустанно рабо­тающий ум и обратиться вглубь себя в Куташтхе.

42. Я видел Радхаджи [супругу Кришны] в основании внут­реннего Звука.

43. Солнце — это Кали (Богиня Кали). Я сам — это Кали. Ду­мая о Кали, я становлюсь Кали. А теперь я буду отцом Кали, Брахмой, высшим Я.

44. Солнце — это Кали [Богиня Кали], а я — то, что я есть.

45. 13 августа 1873 г. Сегодня я стал Махапуруша, « великим человеком».

46. 17 августа 1873 г. Я Махапуруша. В свете солнца я вижу, что я сам и есть Брахма, высшее Я.

47. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пу руша, верховное Существо.

48. 18 августа 1873 г. Мир открылся с помощью моей формы. Я — единственный Пуруша, Я; больше никто не существует.

49. 22 августа 1873 г. Я — это Ади Пуруша Бхагаван, первый Бог.

50. 23 августа 1873 г. То, что я говорю, — это Веды. Это совершенно точно.

51. Я видел четыре Веды, Брахму, Вишну и Махешвара (Бога Шиву) внутри Йони [между бровями].

52. Я видел голубой цвет в свете; в голубом я видел белое Пятно (Бинду); а в белом Пятне я видел человека, который мани­фестировался как индуист, потом англичанин и так далее.

53. Я видел тысячи Кришн.

54. Я видел величайшего Кришну.

55. 24 августа 1873 г. Я сам и есть Бог Кришна.

56. 25 августа 1873 г. Я — это Акшара Пуруша, вечное Существо. [Здесь следует заметить, что каждое биение Сознания ищу­щего в процессе слияния с высшим Я является состоянием божества, или дэвата, пока ищущий окончательно не сольет­ся с Единым в Брахме.]

57. 3 октября 1873г. Я — солнце, Махадэв, первопричина.

58. 12 ноября 1873 г. Я — это Махапуруша Пурошоттам, « ве­ликое Я, высшее Существо».

59. 15 августа 1874 г. Невозможно достичь Абхайя пада, « состо­яния отсутствия страха» без помощи Гуру. Нужно стремиться к Единству в обители Спокойствия, без которой невоз­можно обрести Абхайя пада, вечную Реализацию высшего Я.

60. Моя форма везде; нет никого, кроме меня, и эта форма поко­ится в Пустоте. Там нет ни дня, ни ночи.

61. Если ты прибегаешь ко мне с истинной верой, то я приду к тебе. Как могу я отдалиться от тебя?