Дмитрий Гаврилов - Боги славянского и русского язычества. Общие представления

Показательно, что Тваштара сравнивают с богом Света Савитаром. Однако в отличие от Савитара Тваштар «имеет все обличия» (то есть и темную, нижнюю ипостась).

Ср. имя бога с русск. «Творец».

О. Н. Трубачев, резко критикуя гипотезы о заимствовании названия Киева у хазар и иных тюркоязычных народов и т. п., указывает на общеславянские истоки слова, уверенно понимая имя Кий как «палка, дубинка, то, чем бьют» (Трубачев, 2005, с. 39).

По поводу возможного происхождения суффикса см. выше.

Западнославянский Радегаст, надо думать, тождествен Даждьбогу восточных славян, Солнце-царю из процитированного отрывка летописи.

Куст родственных слов отличается довольно большим разнообразием оттенков при схожести смыслов: смага – «жар, пламя, сухость во рту»; «жажда»; «сажа, копоть», вологодск. (Даль), укр., блр. смага – «сухость на губах; жажда», др.-русск., русск.-цслав. смага «огонь», русск.-цслав. смаглъ φaióς, сербохорв. смàгнути – «темнеть», словен. smága – «смуглая кожа», smágniti – «изнывать от тоски», чеш. smaha, smáha – «жар, зной, ожог», smahlý – «сушеный», smahnouti – «сушиться, сохнуть», smažiti – «жарить, поджаривать; загорать», слвц. smažit’ – то же, польск. smaga – «сухость во рту», smażyć – «сушить, поджаривать», в.-луж. smaha – «загар», smahnyć – «сушить», н.-луж. smaga – «ожог; поле под паром», smagły – «загорелый» и т. п. (Фасмер). Мысль о связи имени Симаргл и слова «смага» неплоха. Но мне – нелингвисту – сложно объяснить статус части имени -ргл. Если это суффикс или окончание, то совершенно русскому языку не свойственное. Если корень, то вполне внятная этимология, которую приводит Фасмер к слову «рыгать», как-то не очень подходит под такое толкование. – прим. С. Е.

Впрочем, что взять с упомянутого автора, если имя бога Хорса он огласовывает как… «Херес». И это аж в 2 (двух!) изданиях с грифом «справочное»! Вот как, скажите, критиковать подобные сочинения?

Ср. у Фасмера: «Распространенное толкование из ир. (ср. авест. hvarә xšaçtәm, ср.-перс. xvaršêt, нов.-перс. xurđçt “сияющее солнце”) не лишено фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на осет. s из др.-ир. š ».

Бог света Аполлон на Кипре носил дополнительное прозвище «Лесной» и считался покровителем лесов и пастухов.

Из текста видно, что В. В. Мильков фактически отождествляет Мать Сыру Землю и Макошь. Представление ныне довольно распространенное, но, на наш взгляд, неверное…

Кирилл Туровский также свидетельствовал о почитании современниками стихий.

Все же не следует забывать, что у варягов (если видеть в слове некий этноним а не определение рода занятий, как, по всей вероятности, и было), и не только в те времена, купец мало отличался от воина и наоборот. А ведь именно варяжской, скорее всего, была русская княже ская дружина – вне зависимости от национального состава. Надо думать, члены ее, как истинные язычники, в зависимости от обстоятельств обращались к разным богам.

Обратите внимание на форму написания имени древнего Волоса-Велеса. Ср: «…И Власиемь скотьимь богомъ» (6415), «въ Перуна и во Власа скотья бога» (6479) (ПСРЛ, Т. VII).

Вспомним Гермеса, ворующего молот у Гефеста и коров у Аполлона.

Заметим здесь, кстати, что В. Я. Петрухин отмечает, что расправа над кумирами Перуна вызывает у него фольклорные ассоциации. Например, когда «рассказывается о жителе новгородского пригорода “пидьблянине”, который оттолкнул Перуна, приплывшего к берегу, со словами: “Ты… Перущице, досыти еси пил и ял, а ныне поплови прочь”.

Исследователи давно обратили внимание на то, что это действо напоминает уничтожение календарных чучел типа Масленицы и Костромы: согласно этнографическим записям, о чучеле масленицы говорили, что она “блинов объелась, обожралась”, что соответствует приведенной инвективе новгородца. В таком случае последние “погребальные” почести воздавались Перуну не как обрубку дерева, а как настоящему фетишу и даже божеству». К подобного рода ассоциациям Петрухин относит также «поругание идола Перуна, когда того привязывают точно поверженного врага, к конскому хвосту, а также избиение кумира двенадцатью палочниками» (Петрухин, 2004, с. 251).