Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Хотя появление у вас большей проницательности может быть хорошим знаком, постарайтесь не задерживаться на своей критичности. Продолжайте двигаться вперёд. Возможно, благодаря удалению одного слоя вы достигли небольшого прогресса на пути, но вскоре вы скорее всего натолкнётесь на другой, который тоже должен быть счищен.

На самом деле всякий раз, когда вы на чём-то застреваете, решением всегда будет снять ещё один слой, и вы достигнете конца пути только тогда, когда все эти слои продвижения и застоя будут полностью устранены.

Никогда не забывайте, что мы практикуем Дхарму потому, что наша цель – достичь полного просветления, а не просто стать хорошим человеком – филантропом или волонтёром хосписа, заслужить признание или получить премию. Последователи бодхисаттваяны желают просветления не только для себя, но для всех живых существ, а конечный итог таков: ваша награда – просветление.

Выполнив свою дневную норму простираний, сразу переходите к следующей практике. Когда вы пробудили бодхичитту, объекты прибежища становятся свидетелями вашей практики, а в конце занятия растворяются в свете, который затем растворяется в вас. Или, если вам так больше нравится, представляйте, что они всё больше и больше приближаются к вам и постепенно растворяются, чтобы стать едиными с вами, а затем оставайтесь в этом невыразимом состоянии единства как можно дольше.

В нашем мире много добрых людей. Джигме Лингпа говорит, что за свою жизнь встречал бесчисленное множество добрых людей, но, добавляет он, очень немногие имели хоть какое-то представление о том, что такое на самом деле бодхичитта устремления и бодхичитта применения.

Как мы уже видели, принятие прибежища – это основа пути к освобождению. Затем мы пробуждаем бодхичитту – самую суть практики нёндро.

В самых общих словах, бодхичитта – это желание привести всех живых существ к полному просветлению. Она – сердце, голова, глаза, кровь и спинной хребет пути махаяны и её незаменимая практика. В действительности это такая мощная идея, что простая высокая оценка желания делиться мудростью просветления с другими – это одно из самых щедрых подношений из всех возможных.

Однако слишком часто даже так называемые буддисты неправильно понимают бодхичитту и низводят её всего лишь к состраданию и добросердечию. В наше время любовь, сострадание и желание сделать людей счастливыми – очень популярные идеалы, и их часто выдают за самые важные черты бодхичитты. Мы забываем, что без бодхичитты не было бы ни махаяны, ни ваджраяны и что самое важное в обеих этих янах – это понимание шуньяты (пустоты). Одно лишь сострадание без мудрости – уже не бодхичитта, и наоборот: оба эти качества необходимы.

Большинство буддистов осознают, что бодхичитта подразумевает терпимость, чуткое отношение к другим и стремление им помочь, но редко замечают ту её часть – и очень существенную, – которая связана с мудростью, постигающей недвойственность (пустоту). Однако без полного понимания бодхичитты всякая буддийская практика вырождается в духовный материализм, потому что лишена самой существенной составляющей, которая наполняет духовный путь живой светоносностью, – бодхичитты.

По мнению Карма Чагме Ринпоче, преобразить неблаготворные, негативные мысли и поступки в полезные, а полезные мысли и поступки сделать путём к освобождению можно единственным способом – с помощью бодхичитты. Чтобы получить возможность зародить в себе бодхичитту, сначала нам нужно создать определённые причины и условия, а именно: принять прибежище, пробудить сострадание и накапливать заслуги. (Очень подробное и точное объяснение того, почему бодхичитта так важна для буддийского практика, можно найти в трактате Шантидевы «Путь бодхисаттвы».)

Те, кто практикует махаяну, хотят освободить всех живых существ не только от самого страдания, то также и от причин страдания, корень которых – двойственный ум.

Вот почему бодхисаттва не ограничивается благотворительной или гуманитарной деятельностью. Как указывал Джигме Лингпа, в нашем мире есть много добрых и глубоко сострадательных людей, есть исключительно деятельные человеколюбцы, но поскольку бодхичитта – это не просто чуткая забота о живых существах, такие люди не всегда бывают бодхисаттвами.