Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Помните, что между началом практики и первым ощущением истинного вкуса Дхармы бывает длительный период применения значительных усилий.

Впервые испытав этот самый вкус, вы сумеете практиковать в любой ситуации, во всех уголках мира и вместе с какими угодно людьми. Вы не только расслабитесь внутренне, но и не будете осуждать других за то, что они практикуют «неправильно».

Поиски ответов на вопросы

Современные практикующие ощущают потребность снова и снова задавать вопросы относительно мельчайших подробностей, но на самом деле в этом нет никакой необходимости, особенно потому, что подавляющее большинство так называемых проблем, которые заботят практиков, вовсе не является проблемами. Ламы, которым не хватает смелости, чувствуют себя обязанными отвечать на такие вопросы и тратят много усилий на то, чтобы найти ответы, которые звучали бы впечатляюще. Их исполнительные ученики старательно записывают каждое их слово, а на следующий день приходят с новыми проблемами, которые почти нисколько не отличаются от старых.

Главное, зачем мы получаем учения, – это, во‑первых, чтобы обдумывать их, а во‑вторых, чтобы претворять их в практику; вопросы же о том, когда нужно есть или когда лучше практиковать – утром или вечером, вовсе не обязательно задавать каждый раз, когда вы начинаете новую практику. Однако в наше время привычка задавать слишком много вопросов уже стала ещё одной довольно изощрённой разновидностью лени. Складывается впечатление, будто вы хотите, чтобы кто-то другой сделал за вас всё: практиковал, отвечал на ваши вопросы, устраивал всё, что нужно, и подготавливал всё для того, чтобы вам осталось только насладиться реализацией.

Что касается тех, кто хочет выполнить ретрит по нёндро, то указания о том, как практиковать каждый из его разделов, точно такие же, как и о ежедневной практике, а потому вам достаточно только тех сведений, которые имеются на этих страницах.

Не имеет значения, где вы практикуете, а потому старайтесь не слишком переживать по этому поводу. Если же вас это чересчур волнует, вы рискуете потратить всё своё время и энергию на создание в мельчайших подробностях всех условий, необходимых для практики, и у вас совсем не останется времени на саму практику.

Великий Лонгченпа сказал, что относительно легко справиться с умственной вялостью, находясь на горной вершине, где наш ум естественно становится яснее, и если когда-либо вам представится возможность провести время в горах и получить учения по практикам, связанным с визуализацией, шаматхой и випашьяной, именно эти практики и нужно выполнять. Ещё он сказал, что очень полезно размышлять о непостоянстве в каменистых местах, потому что здесь ваш ум скорее проникнется печалью по поводу страданий сансарной жизни. Вот почему пещеры хороши для практики медитации и випашьяны, и шаматхи. Советуют сидеть у текущей воды, чтобы в вас развилось ощущение безотлагательности практики, способствующей отречению и неприятию сансары, а если практиковать на кладбищах, это очень быстро приносит множество благословений и большие достижения.

Итак, если вам легко практиковать в пещере, или на берегу реки, или на кладбище, старайтесь неуклонно следовать советам Лонгченпы, а если нет, то не нужно зря тратить время на такие попытки. Самая важная предпосылка для практики Дхармы – это полное уединение, потому что в одиночестве вы меньше отвлекаетесь, создавая прекрасные условия для того, чтобы в вашем уме возрастала опечаленность сансарой. Для тех, кто умеет её использовать, такая опечаленность – плодородная почва, на которой без больших усилий могут произрастать всевозможные полезные мысли. Джигме Лингпа оценивает опечаленность как одну из наиболее ценных разновидностей благородного богатства, а Будда в сутрах восхваляет опечаленность как то, что прокладывает путь для всех последующих благих качеств.

За опечаленностью приходят вера и преданность, а если появились они, это значит, что шаматха и випашьяна не потребуют больших усилий. Практика шаматхи позволяет уму стать послушным и работоспособным, а гибкий ум помогает относительно легко достичь випашьяны. Как Будда сказал собранию монахов, проповедуя винаю, нравственная дисциплинированность помогает нам оставаться в самадхи, освоение самадхи продлевает для нас периоды трезвости, а трезвость есть не что иное, как мудрость. Обретя мудрость, мы уже не связаны желанием, гневом и неведением и способны воспринимать все явления как они есть на самом деле.