О религиозных воззрениях праиндоевропейских народов мы можем судить отчасти по археологическим находкам, отчасти по письменным памятникам: в зороастрийском «священном писании» Авесте и древнеиндийской «Ригведе» сохранилось немало архаических элементов, пришедших еще из времен первобытного многобожия.
Главными объектами поклонения пастухов и земледельцев каменного века были, конечно же, вода и огонь, составлявшие основу их существования.
Арии обожествляли реки и другие водоемы, богиням этих рек приносили заотру — жертвоприношения, состоявшие из молока, листьев одного растения и сока, выжатого из стеблей другого.
Эта выжимка называлась по-древнеиндийски сома, а по-древнеперсидски хаома (слово этимологически родственно русскому «сок»). Скорее всего, это был сок растения «эфедры», «хвойника»: некоторые ее разновидности содержат алкалоид эфедрин, сильный стимулятор, придающий чувство бодрости, возбуждения. Толчение в каменной ступе и приготовление ритуального напитка, приносимого богине воды, составляло целый ритуал. Тройное приношение символизировало царства растений и животных, вскормленные водой.
В связи с приготовлением сока эфедры возникло представление о зеленоглазом божестве Хаоме, к которому обращались с просьбой об исцелении от болезней, о защите скота, о спасении от засухи и голода. В то же время это было божество, вызывающее священный экстаз у воинов, идущих в битву. От каждого жертвоприношения Хаоме полагалась доля — язык животного и левая челюстная кость в авестийском гимне — язык и левый глаз.
Огонь добывали весьма трудоемкими способами и отчасти поэтому надолго сохранился обычай держать его всегда зажженным. С другой стороны, в освещающем мир и греющем пламени виделось что-то таинственное и священное. Культ «вечного огня» древние арии передали многим народам и религиям. В жертву огню приносили чистые, сухие дрова, благовония (листья или травы) и жир от убитых животных. Такое жертвоприношение сопровождалось посвятительной молитвой, чтобы душа животного продолжала жить. У древних ариев было представление о том, что души всех приносимых в жертву животных поглощаются божеством Гэуш-Урван («Душа Быка»). Считалось, что кровавые приношения укрепляют это божество и оно заботится обо всех полезных животных.
Обряд жертвоприношений огню и воде назывался иранцами ясна, а индоарийцами яджна. Во время обряда жрец держал в левой руке пучок травы, траву или ветки кидали и подлоги приносимого в жертву животного, видимо, в знак признания, что человек, животное и растение — одной природы. Божества довольствовались намерением посвятить им жертву, а также дымом жертвоприношения.
Мясо после богослужения делили между жрецами и молящимися.
Существовало и особое священное место для религиозных ритуалов: ровный участок земли прямоугольной формы, который отмечался бороздами, проводимыми по земле с молитвой, что должно было защищать от действия злых сил. Это место, названное позже зороастрийцами пави (чистое место), опрыскивалось водой и еще раз освещалось молитвами. Жрец сидел, скрестив ноги перед огнем, находившимся в небольшом сосуде.
Особое значение придавали арии обрядам очищения, прежде всего — священных сосудов. Требовало очищения и все, связанное с мертвецами.
Сначало использовали коровью мочу (как жидкость, содержащую аммиак) или пыль, затем очищались водой.
Древние арии поклонялись не только огню, воде, Хаоме и первобыку Гэуш-Урвану («Душа Быка»). В целом их религиозные воззрения можно охарактеризовать как первобытный анимизм.
У всех предметов, живых и неживых, способных двигаться и неспособных — есть сознательная сила,
«майнью», что часто переводится как «дух».
Были духи ручьев, деревьев, гор, различных предметов.
Были и «майнью» различных человеческих качеств: смелости, ревности, зависти, раздора и т. д. К ним нужно было обращаться с молитвой, в трудную минуту они могли помочь или помешать, вселяясь в человека.
Силы природы также персонифицировались в виде божеств, земли (Зам), неба (Асман), солнца (Хвар), луны (Мах), ветра (Вата, приносящий дождь и Вайю, божество пустоты). Весьма почитались и божества клятвы и справедливого договора — Митра (у индийцев это был Варуна). Божества эти таились в самой произнесенной клятве и поддерживали того, кто ее исполнял, но могли погубить лжеца. С этим представлением связан жестокий обычай — ордалии, испытание огнем или водой.
Читать дальше