В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.
Аташ-Бахрам, «Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия — Варахран, Бахрам).
Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее — огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.
Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной — над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан), предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.
По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):
Хвалой и молитвой и доброй заботой,
Благой заботой, похвальной заботой
Благословляю я тебя, о Атар, сын Ахуры Мазды,
Поклонения достойный,
Восхваления достойный,
И сейчас и впредь достойный
В человеческих жилищах.
Благо будет человеку,
Кто почтит тебя дровами,
Кто почтит тебя барсманом,
С молоком в руке и ступкой,
Дай мне, о Атар Ахуры Мазды,
В скором времени защиту,
В скором времени удачу,
Жизнь дай полную защиты,
Жизнь дай полную удачи,
Жизнь, наполненную жизнью.
Дай мне знание и святость,
Красноречье, слух хороший,
Сильную потом дай мудрость
Нерушимую, большую.
Дай отвагу мне мужскую,
При движенье — неусыпность,
А на ложе сидя — чуткость.
Дай счастливое потомство,
Сходное во всем со мною:
Чтобы были с пониманьем,
Не несли чтоб огорчений,
Чтоб владели красноречьем
И могли страною править.
(Пер. М. В. Чистякова)
Два младших огня называются Адаран (состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.
По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».
Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.
В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен — растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.
Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом) был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.
Читать дальше