Есть и другие примеры.
Но — прогресс налицо. Уж по части религиоведения точно. Доктор философских наук из Перми М. Г. Писманик сочувственно говорит о переменах в определении, например, атеизма: «Итоговый вывод автора (В. Г. Гараджа, статья „Атеизм“): для сознания, уже не придающего серьезное значение отрицанию Бога, „атеизм уступает место а-теизму, то есть религиозному индифферентизму, безрелигиозности“. Безрелигиозное сознание формируется в областях деятельности, автономных по отношению к религии».
Евгения Огаркова. Гиперборея становится ближе. Новое в нашей истории. — «Гиперборей», Северодвинск, 2000, № 3.
Почему статья о «полулегендарной, полусказочной стране, находящейся, по представлениям древних греков, на Крайнем Севере, за Бореем», выходит только в третьем (из четырех вышедших) номере северодвинского журнала, названного по имени жителя этой страны, — Бог весть. В «этимологическом» тексте вспоминается и одноименный журнал 1912 года, объединивший «Цех поэтов», и издательство, и обновленный акмеистами «Новый Гиперборей» (1921), и труды современных ученых (атлантологов, историков и философов), для которых Гиперборея не предание, но великая, канувшая в Вечность цивилизация. Принимая во внимание эти изыскания, автор полагает, что «мы (северяне и, видимо, издатели настоящего журнала. — П. К.) и есть потомки жителей реально существовавшей Гипербореи, ибо живем на удивительной земле — земле, о которой все человечество сохранило память в мифах и фольклоре. И не стоит нам забывать о том, что гиперборей — это северянин. Маг и мудрец, обладатель несметных сокровищ». Знай наших.
Евгения Огаркова. Кого ожидают астрономические гонорары. Книжное обозрение. — «Гиперборей», Северодвинск, 2001, № 4.
Шесть кудрявых мини-рецензий с примечательным выводом-послесловием (цитирую полностью): «Видимо, оттого, что Россия в целом и Архангельская область в частности — страна деревенская, видимо, оттого, что в наших городах в основном живут вчерашние крестьяне и их потомки, пишут наши земляки о деревне. Пишут много, со знанием дела. Пишут с любовью и пониманием. Но в основном мужчины. Некоторые, правда, философствуют, некоторые фотографируют. А дамы — о любви к мужчинам. Очень естественно и правильно. Все это, видимо, и есть современный литературный процесс в одном отдельно взятом регионе. Да все это есть просто-напросто жизнь».
Эту дивную прозу я и дарю вам на память о Русском Севере.
Вадим Перельмутер. После бала. — «Октябрь», 2003, № 1.
В прямом смысле до ужаса смешное эссеистическое воспоминание-размышление о современной пушкинистике и пушкинском юбилее 1999 года. Абсурд, карнавал, приключение. Сие за три года писалось, в Москве, Петербурге и Мюнхене. Задевает священные имена, напоминает о недавних крупных и мелких мифах. Очень хорошо бы читалось по радио, не переводя дыхания.
«Страшен русский юбилей, бессмысленный и беспощадный…»
Григорий Петров. Короткие истории. — «Октябрь», 2003, № 1.
С «Октябрем» так бывает: бах — и вся проза удачная, во всем номере. И вся читается — не с напряжением, так с интересом. Петровские рассказы — все на грани фола, чуднбые да юродивые, как один из героев миниатюры «Пришелец». Но в пошлость не срываются — замирают над пропастью, лепятся в сказово-сказочную мозаику, посылающую читателю — своим завораживающим, скоморошечьим свечением — пожелание не любви, так хоть жалости к ближнему. К персонажу хотя бы, соучастнику чтения.
Михаил Попов. Любимец. — «Октябрь», 2002, № 12.
Битва Давида с Голиафом. Не ожидал, что в одной «Периодике» окажутся два писателя с небольшими, в общем, произведениями, написанными словно бы оттуда (см. ниже об Алексее Серикове) и с такой любовью — к эпохе, материалу, героям.
Андрей Рудалев. Апология религиозного. Полемика с журналом «Звезда». — «Гиперборей», Северодвинск, 2000/2001, № 3, 4.
Три года назад культуролог и литератор Михаил Эпштейн задал в «Звезде» всем нам задачу: «К концу XX века русская культура оказалась на распутье, которое никак не сводится к политическому выбору, но предполагает радикальную смену ее религиозно-светских ориентаций». Коротко говоря, Эпштейн призывает русскую культуру втиснуться в «какое-то среднее пространство между „идеалом Содома“ и „идеалом Мадонны“» или, добавлю от себя, окончательно, кажется, обжить известные стихи Блока о России. «Говоря о напряженной полярности, дуализме русской культуры, — пишет оппонент, — автор сам попадает под чарующее обаяние крайних координат». И далее Рудалев просит культуролога не принимать хворь за характеристику, радикально переосмыслить понятие «секулярного» как не отстранения от религиозного, а, наоборот, его постепенного вхождения в мир, отбросить гордыню и терпеливо тащить дальше вместе с отечеством свой крест любви к нему. Громко, но зато вполне разумно и честно. С добросовестной кучей цитат и ссылок (71!) на научную и художественную литературу.
Читать дальше
