Для изучения альтернативных взглядов на Сократа см., например: Ксенофонт «Воспоминания о Сократе» (нравственный авторитет, гуру); Аристофан «Облака» (ученый, опытный публичный оратор); Властос «Сократ – парадоксалист и философ-моралист» и другие сочинения, перечисленные в разделе «Дополнительное чтение», за исключением статьи Пеннера, у которого Сократ предстает философом более сложным и изощренным, чем у автора данного очерка.
См., например: Горгий. 466А-468Е; Менон. 77А-78В.
«Принимать во внимание точку зрения собеседника» – этот аспект философии Сократа, возможно, особенно заметен в «Критоне» и в «Пире», хотя он очевиден в самой практике сократических бесед.
См. особенно: Платон. Апология. 29D-30D.
Предыдущие четыре предложения являются примерным парафразом аргумента в диалоге «Критон».
У Платона Сократ подробно развивает эту мысль в последней части диалога «Протагор».
Именно на такой анализ обычно намекают, хотя не утверждают открыто (в конце концов, Сократ же ничего не знает!) в «диалогах определения», таких как «Лахет», «Хармид» и «Евтифрон».
Очевидно, утверждение «добродетель есть знание» (а порок – невежество), данное в сократическом анализе, можно найти, например, в «Меноне» (87B и далее), в «Гиппии Меньшем» (371Е-373А, 376В), в «Апологии» (25D, 37А).
Республика, 401-2. (При ссылках на сочинения Платона в тексте дается название диалога и пагинация по изданию Стефануса. Все серьезные переводы Платона указывают пагинацию Стефануса на полях.)
В статье я не останавливаюсь подробно на взглядах, разделяемых Платоном и Сократом, так как эта тема рассматривается в статье Кристофера Дж. Роу о Сократе в данной книге.
Образ человека как поля битвы между противоположными способностями, а именно между разумом и аппетитом, был запечатлен как в греческой философии, так и в повседневном мышлении. См.: Davidson J. Courtesans and Fishcakes: The Consuming Passions of Classical Athens. L.: Fontana, 1998.
Annas J. An Introduction to Plato's Republic. Oxford: Clarendon Press, 1981. P. 86.
См.: Murdoch I. The Fire and the Sun: Why Plato Banished the Artists. Oxford: Oxford University Press, 1977.
Peters R. S. Was Plato Nearly Right about Education? // Idem. Education and Education of Teachers. L.: Routledge and Kegan Paul, 1977. P. 119–132.
Здесь я пародирую замечание Бернарда Уильямса о том, что «наследие Древней Греции в западной философии – это западная философия», см.: Philosophy // Finley M. (ed.). The Legacy of Greece. Oxford: Clarendon Press, 1981. P. 202. Об одном из основных моментов влияния Платона см.: Burnyeat M. E. The Past in the Present: Plato As Educator of the 19th C. Britain // Rorty A. (ed.). Philosophers on Education: New Historical Perspectives. L.; N. Y.: Routledge, 1998. P. 353–373.
The Ethics of Aristotle (The Nicomachean Ethics) / J. A. K. Thompson (transi.). L.: Penguin Books, 1955, rev. 1976 by H. Tredennick. Book X. P. 331 (1177a-1178a). Приведенные ссылки на «Никомахову этику» включают в скобках цифры, указывающие на пагинацию и колонку в греческом тексте Беккера, обычно фигурирующие в английских переводах. С их помощью нетрудно находить соответствующие фрагменты текста в различных изданиях.
The Ethics of Aristotle. P. 326–328 (1176a-1177a).
Ibid. P. 76 (1098a).
Ibid. P. 91–92 (1103b).
Ibid. P. 97 (1105a).
The Ethics of Aristotle. P. 97 (1105a).
См. книги VII и VIII «Политики» для более подробного представления.
См. книгу VIII «Политики».
The Gospel According to Luke, 11: 27–28 // Holy Bible: New Revised Standard Version. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1989.
Borg M. J. Meeting Jesus Again for the First Time. N. Y.: HarperSan Francisco, HarperCollins Publishers, 1994. P. 26.
Luke, 2: 49–52 // Holy Bible: The Contemporary English Version. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 1995.
Torjesen K. J. You Are the Christ: Five Portraits of Jesus From the Early Church // Jesus at 2000. Boulder, CO: Westview Press, 1998. P. 80.
Luke, 17: 20–21 // Holy Bible: New Revised Standard Version.
Torjesen K. J. Op. cit. P. 82.
John, 4: 1-30 // Holy Bible: New Revised Standard Version.
John, 11: 1-27.
John, 18: 37–38.
Borg M. Op. cit. P. 75.
Ibid. P. 76.
Ibid. P. 74.
Matthew, 13: 10–17; Mark, 4: 10–11; Luke, 10: 21–23.
Crossan J. D. Jesus: Revolutionary Biography. N. Y.: HarperSan Francisco, HarperCollins Publishers, 1994. P. 77.
Ibid. P. 76.
Borg M.J. Introduction: Jesus at 2000 // Idem. (ed.). Jesus at 2000. Boulder, CO: Westview Press, 1998. P. 1–2.
Читать дальше