Доступ: В результате появления ментального образа задерживаются препятствия, покоряются загрязняющие страсти, устанавливается внимательность, сосредоточенное мышление достигает пороговой стадии концентрации (доступа).
Преимущества: Эта внимательность по отношению к дыханию приносит великий плод и дает преимущество. Ее великое преимущество заключается в том, что эта медитация ведет к состоянию спокойствия и т.д., согласно утверждению: «Эта концентрация внимания на дыхании, о монахи, спокойна и величественна, если ее культивируют те, кто способен совершенствоваться в ней и по достоинству оценить ее». Кроме того, она обладает свойствам отсекать дискурсивное мышление. Благодаря тому, что эта медитация спокойна, величественна, безупречна и ведет к высшему бытию, она препятствует непостоянству дискурсивной мысли, склонной скитаться и тут и там (а это обстоятельство является существенной помехой для трансовой концентрациии) и непреклонно обращает разум на единственный объект – дыхание.
Уход из мира
1. Решительным усилием его разум должен быть
приведен в самадхи.
Если мысль рассеянна,
мы находимся в клыках страстей.
………………………………………………………..
2. Ничто не может отвлечь внимание человека,
у которого и тело, и разум одиноки.
Поэтому отрекайтесь от мира и отказывайтесь
от дискурсивного мышления.
…………………………………………..
3. Жаждущие наживы и любящие этот мир люди
терпят неудачу в отречении от него.
Но мудрый может отказаться от этой любви
посредством следующих доводов:
4. Благодаря спокойствию, соединенному с интуитивным
проникновением в истину, страсти уничтожаются.
Спокойствие должно быть достигнуто прежде всего,
оно проистекает из равнодушия к жизненным благам.
…………………………………………………………..
5. Сами недолговечные, как можете вы в
своей мимолетности обнаружить тех, кто
достоин вашей любви?
Тысячи перерождений пройдут без взгляда на того, кого вы так нежно любите.
……………………………………………………………………….
6. Если вы не можете видеть любимого вами, неудовлетворенность нарушает ваше самадхи. Если вы увидели его, ваше страстное желание,
ненасытное, как всегда, вернется, как прежде.
………………………………………………………………..
7. Тогда вы потеряете право на истину о Действительности;
ваше падение не волнует вас более.
Снедаемые печалью, вы томитесь по воссоединению с тем, кого вы нежно любите.
…………………………………………………………………………..
8. Беспокойные, подобные этим, расточают короткую жизнь
много раз, снова и снова бесцельно.
Вы, сбившееся с пути истинной и вечной Дхармы
ради случайного друга.
……………………………………………………………..
9. Участие в жизни глупых ведет к состоянию скорби.
Не участвуй в ней вы, вас будут ненавидеть;
что хорошего может произойти от контакта с глупцами?
…………………………………………………………..
10. Хорошие друзья однажды внезапно разлюбят вас.
Вы попытаетесь угодить им.
Совершенно напрасно – мирян нелегко удовлетворить!
……………………………………………………………..
11. Совет относительно их обязанностей вызывает гнев;
вашим собственным хорошим делам они мешают.
Если вы игнорируете то, что они говорят,
они сердятся и мрачнеют.
……………………………………………………………..
12. Высшим он завидует, с равными – в раздоре.
С низшими он надменен при похвале
и разгневан при порицании.
Есть ли хоть капля великодушия в этих обычных глупых людях?
……………………………………………………………..
13. Самоодобрение, умаляющее других, или поощрение
греховности – таковы некоторые из зол,
которые неизбежно появляются там,
где один глупец встречает другого.
…………………………………………………………..
14. Два зла встречаются,
когда глупцы общаются друг с другом.
Одиноко я буду жить,
в покое и с незапятнанным разумом.
………………………………………………..
15. Избегать должен глупцов одинокий.
При встрече следует расположить их к себе доброжелательностью.
Не в надежде на близость, но с тем,
чтобы уберечь святость и разум.
……………………………………………..
16. Довольный действием Дхармы,
я буду брать из нее, как пчела берет мед из цветка.
Скрываясь и оставаясь неизвестным,
подобно молодой луне, я буду жить своей жизнью.
……………………………………………………
24. Глупцы – не друзья одинокого.
Читать дальше