Б. К. С. Айенгар - Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде.

11. Согласно «Тайттирия Упанишаде» , пища – это Брахман. К ней нужно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

1. Садхака должен осознавать те препятствия, которые сознательно или бессознательно мешают его практике пранаямы. Он не должен отвлекаться и должен вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

Мудрец Патанджали

2. Патанджали перечисляет следующие препятствия в йогической практике: болезнь (вьядхи), недостаточный ментальный настрой (стьяна), сомнения по поводу практики (саншая), нечувствительность (прамада), лень (алайса), чувственность или возникновение желания, когда чувственные объекты овладевают умом (авирати), ложные или необоснованные знания (бхранти-даршана), непоследовательность мышления или отсутствие концентрации (алабхдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости или неудач (анавастхитаттва), боль (дукха), отчаяние (даурмансья), нестабильность тела (ангамеджаятва) и дыхания (шваса-прашваса) ( «Йога-сутры» , I, 30–31). Эти препятствия возникают из-за причин, которые находятся в самом человеке, либо в результате естественных бедствий или несчастных случаев. Несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогиче ских текстах указаны способы их устранения.

3. Можно отметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, лень, нестабильность тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что Асана дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов преодолеть ментальные препятствия при помощи практики пранаямы.